“随喜功德”是修行过程中积累资粮的极佳方法之一，随时随地可行，还不用费钱费力。

嫉妒，是心中的戈矛，可以伤害人，也能害自己。它是一切善行的魔障，优良品德的克星，只要有嫉妒的念头横在心里，不但可以造成许多意外的祸害，也会给自己带来许多没来由的苦恼。

这是一种危险的心理病。治疗这种心里病，佛门中有个妙方叫做“随喜功德”。我们凡夫俗子，都染有嫉妒的心病，只是轻重的差别，绝对没有这病症的，不登圣境，也可入贤人君子的行列了。所以“随喜功德”，普贤菩萨列为他十大愿之一，可见这事不简单，不信请试着自己检点，是不是从来不曾动过嫉妒的念头。

看见别人有成就，不高兴;看见别人有前途，不高兴;这种不高兴的根，就生长在嫉妒的心理上。这一念不高兴所产生的后果，就不堪想象了。曹操杀害杨修，是因为这一念不高兴，韩信死于未央宫，归根结底，是这一念不高兴毁了自己，古今中外多少权贵，因妒贤嫉才，陷害忠良，祸乱邦国，终于身败名裂，遗臭万年的，更是不可胜计。至于一般人因嫉妒的作崇，导致是非纷扰，凶杀斗殴，就更不用提。这心病真是大危险，也许有人说，我没有嫉妒心，看见别人得意时，我也高兴的。不错，有这样的事实，不过那得意的人，不是他的亲眷道友，也必是他所喜欢的人，如果对自己不喜欢的人，恐怕就未必高兴了，这仍是轻重的差别，不能说完全没有。

这个病源在哪里呢?是争强好胜的心。好强的心，实在是生于我执，病根应该在这里。人总不愿意别人胜过自己，好一点的，见人强就急起疾追，追不上时，就施用伎俩进行破坏、毁谤，甚至陷害，只要能达到击倒别人的目的，什么手段都使得出来。若是不能如愿以偿，内心那股怨恨的苦恼，自己不难想象。下者就不用说啦，自甘堕落不算，还不愿意他人强过自己，终日烦恼重重，痛苦之极。总而言之，不愿听到或见到别人有快意的事，或颂扬某人的嘉言懿行，他高兴的日子实在太少，这等人是多么可怜!然而在这苦闷的时代里，这种人恐怕多着呢!真是个不幸的时代。

太奇怪，我们自己希望快乐，为什么不喜欢别人得到快乐呢?如果人人都能将别人的快乐，当作自己的快乐，不是皆大欢喜了吗?为何不肯这么想呢?只希望人皆痛苦，唯独己乐，好像只有这样，才能算是与众不同，他才能真快乐，这是多么愚蠢而冷酷的想法。却不知人人都这么想，就人人都得不到快乐;若人人都幸福愉快了，自己也决不会孤独寂寞的。这个道理并不高深，更不玄妙，只要稍微冷静地想想，决定会明白，只是那些愚昧自私的人，不肯去想罢了。什么叫做小人，“众人皆苦，他独乐”者是也!我们大可仔细地自我审视一番，相信没有谁自甘居于小人之列吧?

幸灾乐祸的“病源”和“症状”，大约已如上述，现在该谈“药方”了——“随喜功德”，就是要矫正众生这种心病，这是普贤菩萨十大愿之一，详载于《大方广佛华严经》。普贤菩萨自己解释说：“言随喜功德者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足，如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆随喜，及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世一切声闻，及辟支佛，有学无学所有功德，我皆随喜，一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽

这段话应该没有什么难解的语句，简略地说，就是一切善行普贤菩萨都随喜，不但过去是这样做了，无尽的将来，他也要这样做，从这段经文里，我们可以体会出普贤菩萨的心量是如何的广大!誓愿是如何的宏深!这是我们最好的榜样。这里得特别提醒一点的是：“随喜”二字，它的含义不仅是内心的愉悦，还包括言语的赞扬，以及实际行动的支持。所谓功德，就是一切善行义举，有益众生的一切成就和作为，以至任何人的事，都要随喜赞叹，视同自己的事一般，当然以作恶为快意的，自不在随喜之例，如见大火焚毁房舍而快意的人，就只该怜悯了。一般所谓善与人同，与人为善，也就随喜功德的意思。我们若有这样随喜的襟怀，快乐是永远没有穷尽的!如何培养这种襟怀，勉强行之，也是一法，日久自然会明白其所以然，假若懂了后行，必然比较亲切，省力得多。

原来众生的忧悲苦恼、生死荣辱，都是息息相关，因果牵连，不能脱离的，完全遗世而独立，超然物外，事实上绝不可能，因为众生沉沦苦海，诸佛菩萨尚不忍安于涅槃，何况我辈凡夫?就如此五浊恶世，哪里不是人心惶惶，昼夜不安，试问谁人能独自置身局外，有几个逍遥自在?所以古来有“觅得桃源好避秦”的幻想，世上哪里真的有桃源，假若人人都能乐人之乐，忧人之忧，彼此扶持，互相协助，相信这世界一定是安定和乐的，还需要去觅什么世外桃源吗?可惜芸芸众生，几乎都是自私自利的，一切总以自我为中心，只知道谋求满足自己的欲望，根本无视于他人的利益，而导致以强凌弱，以众暴寡，争夺角斗的局面。这样相互循环下去，则永远没有安宁的日子，结果是“予及而偕之”，谁也得不到满足。这些道理，看起来很高深，不容易理解，然而实在是很平凡。只要放下我见，就可以洞然明白。

众生之间，既然是息息相关，自然不应该强分人我，妄起爱憎。就世间之相来看，已经很明显。我佛苦口婆心，说法四十九年，说明三世因果的真相，揭开六道轮回的秘密，无非希望众生明白人我原本同体，怨亲本是一家。何苦自相水火，互相残害。楞严经上说：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”又说：“一切世间，诸所有物，皆即菩提妙明元心。”世间万物，尚且是自己真心中物，何况同是血气众生，为什么要把人我界限，划得这么清楚，不是自讨苦吃么?这道理也许有人认为太玄妙了，好!且抛开不谈，“杀人者人恒杀之。”这该不玄妙了吧?根据这道理推论，我嫉妒人，人也必然嫉妒我，大家都嫉妒别人，我自己也在被嫉妒之中了，所以人类总是互相争斗，世间总是扰攘不安，人人也都是痛苦的。境界一定完全不同，说难——比挟泰山比超北海还难，说易——却又比反掌折枝更容易，一念觉悟，变嫉妒为随喜功德。一条通向乐土的光明大道，分明摆在眼前，为什么不肯向前踏步?明知道苦海无边，为什么不肯回头?原来我执蒙蔽了双眼，私欲障蔽了心源。

以上所说，正如经中所云：“迷悟在心，非从外得，因人得解，不是真知。”

普愿法界有情，都能学普贤行，所有功德，普皆随喜。如是这般，天下即太平可望，世界清净就指日可待了。