为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

断除贪无能为力之他利。

癸一(断除贪执内有情)分二：一、贪执之过患;二、所贪对境之过患。

子一、贪执之过患：

自身本无常，犹贪无常人，

纵历百千生，不见所爱人。

身要远离愦闹，心要远离贪欲。这里主要讲的是，首先要放下对亲友的贪着。

自己的身体本来就是无常的本性，也是不可靠的，反而还要贪执无常的亲人。我们不仅执着自己，还执着亲人，导致我们死后要堕落恶趣，遭受恶趣的痛苦，纵然经历成百上千生世也见不到所爱的人。堕落了以后，要无数劫中在恶趣中遭受无穷无尽的痛苦，再也见不到喜爱的这些亲友。

凡夫是颠倒的。其实，若是你真的不想远离这些亲人，就要断除对他们的贪爱;你若是真想利益他们，不想伤害他们，也要断除对他们的贪爱。如果你贪爱他们，会伤害他们;如果你留恋他们，会远离他们。若是你真心想利益他们，就不能对他们有贪爱;若是你真心想跟他们永远在一起，就要断除这种贪爱。

如果你死后可以到西方极乐世界，就可以随时回来保佑他们，在他们临终的时候，你可以接他们到西方极乐世界相聚，这样你就可以永远地不离开他们。如果你贪爱他们，你死了以后就会变成鬼，虽然也会回来看他们，但你一回来看他们，他们就会出事儿，这是伤害他们，自己也会堕落，这样你就永远地离开他们了。你堕落了，就要在恶趣中无数劫地遭受痛苦，再也见不到这些亲人，没有机会跟他们相聚。若是你真想利益他们，真想跟他们永远在一起，你就应该放下这种贪爱。

你可以接触他们，也可以跟他们在一起，但是你不能有贪心。贪心是自私的，你说你喜欢他们，你说你爱他们，但这不是真正的喜欢，也不是真正的爱。因为你是自私的，你跟他们接触，跟他们在一起，会处处伤害他们，会处处让他们烦恼、造业，这是害己害他。

贪爱是一种烦恼，它的根本是我执。有我执我爱，就有自私自利;有自私自利，就无法真心地对待他们，也没有办法真正地利益他们。有的人问：“世俗间有很多凡夫，他们有我执我爱，有自私自利，但是也有真爱啊，也有利益他们的啊!”那不叫真正的爱，那不叫真正的利益。你认为是爱他们、利益他们，实际上是害他们。有的人还是不明白：“没有害他们，他们跟我在一起很开心，他们跟我在一起很幸福啊!”人就是执迷不悟，把苦当成乐。这里哪有快乐啊?只有痛苦。那不是一起搞轮回，一切搞世间吗?世间离不开苦的本性，轮回离不开苦的本性，这里怎么会有快乐呢?

你爱这些亲人没有错，但是要真爱，无私地爱，这样才可以感化这些人。有真心才能真正感化他们，有真心才能真正利益他们。若没有真心在一起，就叫冤冤相报何时了，也叫轮回。今天我欠你，明天你欠我，互相欠，互相还，这叫轮回，这里没有真正的快乐。

《极乐愿文》中云：“愿天眼明见，生前友侍徒，加持并护佑，亡时接彼刹。”若是你能断除对世间的贪欲，临终的时候即可以往生西方极乐世界，那时你可以通过神通观察他们、保护他们。这个时候，你有这个能力，你来看望他们，这是保护他们。在他们临终的时候，不要麻烦阿弥陀佛，自己就可以去接他们。你可以告诉阿弥陀佛：“没事，您在西方极乐世界等着，我去接他们。”然后领他们去见阿弥陀佛，在西方极乐世界相聚，那是永恒的家啊!

如果你现在贪儿女、亲人，即将要离开的那天，肯定是放不下的，你留恋着离开，就会变成王鬼，你暂时走不了。因为你舍不下、放不下，就会有这个心，去看看家人，还想保护保护他们。但是效果就不一样了，你一去看就要出事了，这就是人们常说的“闹鬼”。真的，有这种情况，这就是伤害他们。做王鬼的时间有长有短，有的时间特别长，几十年、几百年要做王鬼。在家人临终的时候，你把他们都带到鬼的世界里去了，让他们都做鬼，做王鬼。有的人说：“那也行啊，也可以在一起啊!”都变成饿鬼了，只有昼夜不停地遭受痛苦、遭受灾害。那些空游饿鬼，时时都要遭受灾难，哪有在一起相聚或者生活的?你可别再胡思乱想了。算了吧，还是放下吧。

现在的父母对儿女太溺爱了，看得太重了，说也不听。“这是我亲生的呀!是唯一的呀!”若跟她说要放下，她就生气。“这可不行，其他的都能放下，但是儿子可不能放下。”让你放下，不是让你放弃!没有事儿的。你可以利益他，也可以保护他，但是要以慈悲之心保护他，不要以自私和贪婪保护他。

你们现在为了儿女什么都能做，付出得非常多，但是儿女一点儿都不感动，甚至还怨恨你。为什么?因为你自私、贪婪。“哎呦!这可不对啊，我对儿女可是无私的啊，是不求任何回报的啊!”你为什么那么爱他们、照顾他们?因为这是“我的”，是我的儿女、我亲生的。若是把这个“我”去掉，世上儿女有的是，需要帮助的人也有的是，但是你为什么没有帮助啊?因为有我执我爱，所以你了不了这个缘，还不了这个债。

我觉得现在这些父母有时候太可怜了，有时候也是咎由自取，一味溺爱，不肯放下，自私贪婪。为什么自私贪婪?因为我执我爱是根，是自己的我执我爱在作怪。你对他们这么好，为他们付出这么多，他们为什么连一点感激之心都没有，甚至反而还怨恨你呢?若是你以真心，也可以说是以慈悲心去关心他们、照顾他们，他们不可能不感动，不可能不感恩。只有以慈悲心，也可以说以真心去对待他们，这样才可以了缘了债，否则是不可能的。

这种贪爱之心、贪欲是轮回的根。人是怎么轮回的?就是因为有贪心、有欲望。佛菩萨是以悲心、愿力而来，就不是轮回。虽然一样投胎，也一样在六道里，但这不叫轮回。若是以悲心和愿力来度化众生，这叫乘愿再来。贪心是不由自主的，是被动的;悲心是自主的、主动的，因为悲心是自己发的。这二者是不一样的，一个是自由的，一个是不自由的。自由的叫乘愿再来，度化众生;不自由的叫轮回，叫生死。为什么叫生死呢?就是要遭受生死之苦。乘愿再来的人不会遭受生死之苦。虽然有生，但是没有生苦;虽然有死，但是没有死苦。

为什么放不下，如此恋恋不舍?就是因为不明真相，不明真理。若明白真相、真理了，自然就放下了，自然就不贪爱了。让你放下，不是让你放弃。我们有一句法语：放下才能得到，随缘才能顺利。放下才能得到，永远不用放弃。我们放不下，怕得不到，怕失去;我们不随缘，怕不顺利、不如意，然后总攀缘。其实，你随缘了就顺利了，随缘了就圆满了。

为什么叫极乐世界?那里什么也不缺，一切圆满。若是有不圆满的，不可能是极乐，也不叫极乐世界。你放下了，当下就是西方极乐世界。我给大家讲过，整个法界都是你的家，一切众生都是你的家人。哪里都是家，哪里都有家人。你不用离开家，也不用离开家人，这多好啊!但是，你自己非要制造一个小小的笼子或者划一个圈，然后将这个视为家，非要挑几个人视为家人。其实，这不是永恒的家，是你自己分别的，这叫分别执着。整个法界都是你的家，每个角落都是你的家，这多好啊!若是你真正开悟了，或者真的找到永恒的家园了，那你就可以自由飞翔了。

你自己视为家的这个是假的家，真家和假家不能混在一起，要分清楚。什么叫净土?什么叫尘土?你分别了，这就是尘土，即使是净土也会变成尘土;当你不分别的时候，就是净土，即使是尘土也会变成净土。所谓心净则土净嘛。什么是心净?你的心量打开了，处处是你的家;没有分别，平等的，这就是你永恒的家，也叫净土。

若是由你自己的心来制作、改造，由分别心来改造，这都不是真正的家。你心里分别了，心量没打开，这个时候不是平等，是分别。若是分别，就变成尘土了。其实，就是一个心态的变化、改变而已，没有别的。若是你心态改变了，就变成净土了;若是你心态不改变，还是在尘土。

很多人都指望佛、上师：“没事，我的上师太厉害了，到临终的时候，肯定能把我送到西方极乐世界。”“没事，有阿弥陀佛嘛，到时候阿弥陀佛会来接我的。”没错，若是一位具德的上师，他可能有这个能力把你送到西方极乐世界;阿弥陀佛也一定会来接你的。但是没有用，你睁开眼一看，还是这些乱七八糟的，还是在尘土。这是你自己的心。

你自己的心量打开了，众生都是家人啊!什么叫打开心量?众生都做过你的父母，都做过你的儿女。如果你明白真理了，前世的父母儿女和今生的都是一样的，只是时间上的差别，其实都是父母，都是儿女。如果你对佛讲的六道轮回深信不疑，就会知道到哪里都是家人，“哦，这是父母”、“哦，这是儿女”。我们现在有时候心里也会念一念或想一想，但不是真正明白了。

真心的力量不可思议，如果你真正明白了：都是我的父母啊!都是我的儿女啊!这样，一切就都被感化了。哪有这样或那样的烦心事啊?根本就不会存在的。一切众生都是你的家人，整个法界处处都是你的家，你和你的家人在法界这个永恒的家园里，不就可以随时相聚了吗?没有分别，没有自他，没有争名夺利，没有自赞谤他，这多好啊!

但是，我们现在自己给自己制造了一个笼子，然后把自己关在了里面，你能自由吗?你能自在吗?你能快乐吗?你能幸福吗?不可能。“那我怎样才能从中解脱?”这就看你自己了。佛让你回归自性，佛教给你方法让你醒悟，能不能醒悟就靠你自己了。你自己迷失了自性，所谓“解铃还需系铃人”，既然这个小小的笼子是你自己给自己制造的，也必须要靠你自己来打破它。

我们现在很固执，告诉你：“别执着，要放下啊!”有的人根本就不听，还怀疑：“如果不执着，我怎么生活啊?怎么成家立业啊?”即使你不执着，也可以生活，也可以成家立业。虽然不执着，但可以认真;虽然要认真，但可以不执着。认真和执着不一样，但在凡夫的境界，却把认真和执着混在一起了。凡夫只有执着，没有认真。

你见性开悟了以后，才是认真、不执着。认真工作，认真生活，认真做事，什么都要认真。佛也劝我们要认真，但是佛不让我们执着。认真是成就的根本，但是执着是成就最大的障碍。有的人问：“不对吧，你看某某人特别执着自己的工作，特别执着自己的事业，所以他事业做得很好啊!”世人都是这样的无明，那种人能好吗?看似好，实际没有好的。他不会有真正的快乐，不会有真正的幸福，也不会有真正的成就，都是暂时的、无常的，随时都会变。如果内心里只有痛苦，没有快乐，即使你再有权力、财富，又有什么用?所以，不能执着，要认真;不能放弃，要放下。如果放弃的话，就堕入一边了。

我们是大乘行者，是已发了菩提心的人，所以我们要认真，但不执着;要放下，但不放弃。也就是说，要以悲心和愿力跟众生接触、利益众生。如果你真正能认真，那就是善巧方便，也可以说是以无碍的智慧，这样才能利益众生、承办众生的解脱。这个时候，才能做到既保护了自己，又帮助了别人。

首先要放下自私和贪婪，然后以悲心和愿力去接触众生、利益众生，这才叫既保护了自己，又帮助了别人，这也叫自度度他，自觉觉他。真的，那是一种无比的快乐，也是一种无比的幸福啊!谁能真正体验这种快乐、幸福?那是佛菩萨的境界，一般的凡夫很难达到。

现在我们没有办法摆脱相续中的贪心、嗔恨心，没有办法跟它们分离，根本的原因是无明愚痴，就是不明真相，不明真理。怎么办?就要明白诸法的真相，明白诸法的真理，这叫有智慧。归根结底地说，还是要有智慧，所以说，佛法是唯一的解脱的方法，佛法是唯一的成就的方法。

这不是自赞，更不是在吹牛。佛法就是智慧，若没有智慧，就不是真正的佛法。很多大德高僧都在讲，佛教和一般宗教不一样，就是这个意思。可以说佛法是教育，但是现在的学校里哪有这种教育啊?它是超级教育;也可以说佛法是科学，但它是超级科学。

我认为，佛法就是智慧，得一分佛法，得一分智慧;若是你学佛了，却没有打开心量，没有让自己觉悟，就不是佛法了，就没有佛法。那么，是不是学佛人不能烧香、拜佛?不是，主要看你的发心和动机，以何种心态去烧香、拜佛。如果你把佛当神去求：“我给你烧点香，磕个头，明天我要去买彩票，你得保佑我啊!让我中奖啊，中500万，到时候我还来给你烧香。”若是你有这样的心态，就不是真正的佛教，而是宗教了。

佛法不是宗教，但是我们现在这些学佛人把它变成宗教了。佛法本身是教育，是智慧。我们产生贪嗔痴烦恼的根本原因是无明愚痴，不明诸法的真相、真理。如果你明白了诸法的真相、真理，这叫有智慧;有这些智慧，才可以根除根本的无明、愚痴;若是没有无明、愚痴，就不会有贪嗔痴这些烦恼;若没有贪嗔痴这些烦恼，就不会造业;若不造业，就不会轮回，也就不会有这些痛苦。

真的，我这些年学修佛法，虽然很多地方做不到，自己也很惭愧，但真的是越学越明白，越修越有信心。因为佛法讲的都是真相，都是真理，心里是通达无碍的。即使今天释迦牟尼佛亲自降临说这一切都是假的，我也不会相信。因为无论是佛，还是凡夫，真理是谁也改变不了的，真相是谁也改变不了的。别的不敢说，但无论我遇到何种情况，对佛法的这种信心是不会改变的，是不会舍弃佛法的。也许在特殊情况时，会在口头上说舍弃，但这是嘴上说的，心里不会舍弃的。因为这是真相，真理，怎么能舍弃呢?别人怎么说都可以，说我是佛也行，说我是凡夫也可以，只有自己最清楚自己;无论是赞叹也好，诽谤也好，只有自己最了解自己。

所以，大家不要盲目地信，不要盲目地修。先把道理搞明白，让自己生起真正的信心，不要迷信，不要盲目接触佛法;否则，不但没有功德，反而有罪过。佛讲过，不如法修行，正法也会变成恶趣因。这不是佛法的问题，而是个人的问题。就像你生病、吃药一样，药本身是好的，是能治病的，但是你乱吃、乱用，不仅治不了病，可能连命都没有了。这不是药的问题，而是自己的问题。

我们学佛修行也是如此。在不了解、不太明白的时候，先放一放，明白之后再去修也不晚，这叫过程。我经常讲，要有足够的闻思，才有真正的修行。也就是说，你要清楚、明白这些道理。信心是从明理中产生的，若是不明理而盲目地信，叫迷信。佛叫我们智信、明信，没有让我们迷信、盲目的信。

未遇则不喜，不能入等至;

纵见不知足，如昔因爱苦。

这些所谓的亲友，我们看不见的时候，总想跟他们在一起;在一起了，又觉得烦，想分开。分开了又不行，又想在一起;在一起了又不行，又得分开。在一起不行，分开也不行。这是怎么回事?这是贪欲、贪爱造成的，也是自己的自私和贪婪造成的。

两个人在一起的时候，应该多看对方的优点，应该多感恩对方，这叫修行。现在的人都是这样，只看自己的优点，只看别人的缺点，两人都是自私的、贪婪的，这样的两个人在一起，就像火和水放在一起似的，能合得来吗?

若是对对方真正有恭敬：“你是对的，你有功劳，你是好的;我不好，我没有功劳。”能反省自己就行了。两个人在一起，若是能互相恭敬，一定会很和睦，一定会很快乐。

反之，如果两个凡夫俗子在一起，“我好，我对，我有功劳;你不好，你不对，你没有功劳。”互相都是这样自私，哪有好结果啊?

怎么办?是不是两个凡夫俗子不能在一起啊?也不是。学佛不是让你离开家庭、抛弃家庭，佛从来不破坏别人的家庭。伟大的佛陀能做这样的事吗?从现在起，双方都要改变心态、改变态度，多看对方的优点，多看自己的缺点，多感恩对方，多忏悔自己。这样就行了，家也就变成极乐世界了。

你的观点、态度和行为都是错误的，你学佛修行就是要改变思想，改变行为，改变观念，改变贪欲的心态。心态改变了，行为改变了，一切就都改变了。否则，就是这样的结果，在一起不行，不在一起也不行。看不到不行，心里还想;看到也不行，心里烦。没有办法，凡夫就是这样的，如果看不破，放不下的话，怎么做都一样会烦恼、痛苦。

有的人想逃避：“我是不是要换个家庭啊?是不是要换个对象啊?”没有用，你是逃避不了的，无论你怎么做，结果都差不多。因为都是凡夫嘛。所以，这不是好的办法，只有改变心态，才是最好的办法。

对一个修行人而言，更是这样了，如果看不见就挂念，心就无法静下来，没法入定。所谓“有止诸胜观，能灭诸烦恼。知已先求止，止由离贪成”，胜观、寂止要双运，若是要寂止的话，就要远离贪欲。只有超越了，心才能静下来，才能入定。如果你没有超越凡俗，没有放下世间的琐事，心能静下来，心能放下来入定吗?不可能的。

只有心远离贪欲，没有贪欲了，才有寂止。寂止就是入定、禅定。有禅定的功夫，心入定了，才能产生智慧。当你的心不随外境动摇、心静下来的时候，本具的光明、智慧自然就显现了。

现在很多人都观想不出来，因为你没有放下世间的琐事，没有断除贪欲，心总随着外境，被外缘动摇，你能观出来吗?有的人特别执着：“我得观出来。”观想金刚萨垛佛时，先观头部，最后越观越不清楚，一会儿头部没有了，一会儿可能又稍微观出来一点点了，其实可能是想出来一点点了，就开始观手啊、脚啊……这时头部又没有了，心就动了：“金刚萨垛佛怎么没有头呢?”心里害怕，再也不敢观了。

不是这样进行观想的。之所以讲观想的内容、观想的次第，这也是为了引导你的心，要让你的心慢慢入定，心要定下来。若你的心定下来了，金刚萨垛佛自然就能显现出来，这个时候是一种觉悟的状态，也许显现的不一定是那种戴着耳环的形象，但是你心里很明了，认定这就是金刚萨垛佛。

人的心就像一杯水，摇动的时候，无法照出月亮的影子;不动的时候，月亮的影子自然就显出来了。同样，你的心入定了，心不动的时候，金刚萨垛佛自然就显现出来了。金刚萨垛佛也是我们讲的大光明的境界，指我们的自性、本性，它不离空性，也不离光明。它是空性，但是它不是单空，它也是不离光明的。大空性显现出来了，大光明也显现出来了，它们是一体的。若是你的心没有定下来，心没有入定的时候，很难观出来。但即使这样，也没有事，不要着急。有个人刚开始学佛，观想金刚萨垛修法时，观到大地裂开了，自己掉进去了，这时心里就害怕了，再也不敢观了。她问：“观想大地裂开了，我掉到里面去了，怎么办啊?”不要执着嘛，掉进去就掉进去呗，一下子掉到阎罗王的嘴里也不要害怕，没有事。

如果你的心定下来、不动的时候，金刚萨垛佛才能显现出来，大光明的境界才能显现出来，所以不要太执着这些。有的人好像观出了一点点时，心里就高兴得不得了;一旦变成一个黑影或像魔鬼似的，心里又害怕了……不要这样嘛，慢慢来，什么都有过程。主要是学佛修行一定要保持正念，保持这种平静的心态，这是最重要的。

我们通过逻辑推理的方式，也可以达到大空性的境界，但这是相似的境界。这种相似的境界只是一个方法而已，通过相似的境界，可以达到真实的境界。我们不可能通过逻辑、推理的方式去抉择真正的大空性，这是通过修行，最后才能达到的境界。

在任何对境当中，在任何顺境、逆境当中，都能保持冷静。我讲过很多次，遇到对境的时候，先让心态稳定下来，再理智地去解决问题，这就是修行人。遇到问题的时候不能心慌意乱，不能手忙脚乱。没有解决不了的问题。

如果心一慌、有畏惧就难了，什么都难了，这个时候祈祷也不一定管用，做善事也不一定管用。虽然这都不会浪费的，但是不一定直接管用。凡夫都是这样的，不见棺材不落泪，都是临时抱佛脚，但是这个时候很难，业力现前的时候像洪水一样，谁也拦不住。如果自己通过佛法、通过祈祷，能改变心态，心态能保持平静，就管用了，就能改变了。但是一般人很难做到。很多人稍微有一点点事情，稍微有一些外缘的时候，决心就动摇了。心一动，心一乱，就不理智了，然后就犯错误了。

如果你能看破、放下，无论是与这些亲友在一起，还是不在一起，都是开心、快乐的，都是自利利他的。如果你没有看破、放下，无论是在一起，还是不在一起，都是不行的，在世间活着的时候也不行，离开这个世界的时候也不行，都会烦恼、痛苦。所以，只有活得安乐，死得才能安祥。

佛法里经常讲临终、讲来世，很多人都没有明白。其实，你能解决临终的问题，就能解决来世的问题，同时也能解决今生的问题。这都是今生解脱、当下解脱的方法。但是，很多人真的都没有明白。一说临终，一说来世，就想“没事，来得及，讲的是临终嘛，就是死的时候嘛，我还年轻呢，我还好着呢。”一说来世，就想：“来世再说嘛，今生还没有搞明白呢。”这些想法都是错误的。你想搞明白今生今世，必须得搞明白来世。说临终、说来世，这都是为了解决现世问题，令你当下快乐的方法。

所谓的一些学佛修行人也不明白佛理，盲修瞎练。一讲临终重要、来世重要，就不顾今生了，这又堕落到一边了。如果你想解决临终、来世的问题，就要解决当下，解决现世生活中的问题，这都是相互的。

其实，佛法讲的都是一个真理。一精通一切精通，这个问题解决了，一切都解决了。说来说去，说的都是心;修来修去，修的都是心。你把心弄明白了或心态修好了，一切都OK了!之前，今生难，临终也难，一切都难。能听进去最好，听不进去拉倒!没有办法。

若贪诸有情，则障实性慧，

亦毁厌离心，终遭愁叹苦。

若心专念彼，此生将虚度。

“若贪诸有情，则障实性慧”：如果你贪着这些众生，就会障碍现见真实义。你不是想开悟吗?你不是想见性吗?放下对世间的这种贪着，就能见性，这本身就是自性啊!若是你放不下对世间的贪欲，就会障碍、遮障见性，你的自性就显现不出来。这种贪欲、贪爱好比是空中的云彩。若是有这些云彩遮蔽，就无法显现灿烂的天空，只有这些云彩被风吹散了，天空的本面才能自然显现。同样，若是有对世间的贪爱，自性就显现不出来，你没有办法证悟诸法的究竟实相。

“亦毁厌离心，终遭愁叹苦”：你贪爱、执着这些，还会毁灭厌离心，影响出离心的生起。即使你贪着有情，贪爱这些亲友，最后你们还得分离啊。或者你离开他，或者他们离开你。即使你贪爱这些财物，也要或者财物离开你，或者你离开财物，没有别的选择。这个时候是非常痛苦的，忧愁心所逼而哀叹苦恼，但是没有用。

“若心专念彼，此生将虚度”：自己平时只贪欲、执着世间这些东西，起早贪黑，哪有学佛修行的时间啊?你这样做是为了什么?为了生存，为了亲友。但是你能真正利益他们，让他们开心吗?不能。自己还会因此烦恼、痛苦，甚至造了很多恶业，将来更要堕落恶趣，遭受无穷无尽的痛苦。这样有意义吗?结果将毫无意义地虚度此生，浪费人身。这种人是从痛苦走向极苦。

作为学佛修行人，今生快乐，来世快乐，若是到西方极乐世界，更是快乐，这是从快乐走向胜乐。而那些贪恋世间的人却是以苦趋入极苦，今生也痛苦，来世更痛苦。在此处，反复强调的就是贪恋世间、贪爱亲友的过患。大家要放下这种贪恋，要有这样的心态。并非让你放弃一切，而是让你放下心态。放下是一种心态，就是一种觉悟的心态，就是让你觉悟，不让你愚痴。你觉悟了，就放下了。放下了，就不要放弃了，这样才能真正利益他们，才有真正的快乐。大家不要弄错，佛没有让你放弃，佛让你放下。放下什么?放下贪欲，放下自私，放下虚荣，就是一种心态。。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!