达真堪布：《修心七要》讲记（十六）
发布时间：2024-09-29 02:50:39作者：法华经全文网
达真堪布仁波切宣讲于2017年8月28日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天继续讲解《修心七要》。
莫学重义气
《修心七要》所涉及的是大乘佛法的教义，是修菩萨的精神，而世间意义上很多所谓的善法是应该断除的。
所谓的“义气”在世间人看来是一种美德，但是对大乘行者来说却是要断除的。并非学佛人不可以讲义气，而是要摈除狭隘的义气，不可过于执着，更不可为自己利益所驱使。
比如世间人讲有仇必报，否则，就视之为懦弱;但是以出世间的角度而言，以大乘佛法的教义来讲，有仇不能报。因为根本不存在仇人，众生皆是宿世的父母，都是恩人。如果自己有修行，则会视一切害自己者为帮助自己者。因为我们可以通过他们的伤害，通过这些对境，去修忍辱，修安忍波罗蜜;去锻炼自己的心态，坚固自己的信念……以此角度思维，都是恩人，没有仇人，何来报仇之说?
一名大乘修行人，无论何时何地，无论在任何情况下都不可为自己谋私利。在自私自利的前提下，做任何事都是有害于众生的。这样的要求对有些初学者来说，可能有些困难，但这是我们的目标，也是自己要达到的境界，起码要禁绝任何伤害他人的事。
但在有利于众生的前提下，允许某些看似伤害他人的行为，比如，大悲商主是佛祖释迦牟尼佛的前世，他杀害了短矛黑人，这看似一种伤害，毕竟杀了他，对他来说是最大的伤害，但实际没有过患。如果不去阻止他，不去杀掉他，他会杀害五百位商人，将来要下地狱。而杀他恰恰是利益他，同时也保住了五百名商人的生命，
对众生利大害小的情况下，允许一些伤害他人的行为，这种伤害实际上是一种利益，并且，此利益的长远意义超过了伤害，这样的情况下是可以的。
包括运用法力，密宗里也有这种修法，可以令他失去生命。至于何种情况下允许使用此方法，密法的续部里有明确的说明。
第一，具有超度他的能力，能把他的神识超度到清净刹土;第二，要么他会伤害很多人，要么会破坏佛教的事业等。共有十个条件，具备了才可以施法。发心非为利自己，而是为了佛教的事业，为了众生。
其实令人死亡轻而易举，通过某些仪轨和修法即可，但关键之处是要具有超度他的能力。这是一般人都没有的，除了真正的成就者，生死自在的人，才能有能力，才能超度众生。
不要说密宗，显宗里也有涉及这一点。为了众生，为了佛教的事业，可以去伤害他人，甚至可以去杀害生命，大悲商主就是一个最有说服力的例子。密宗里还强调有超度他人的能力，这样的情况下是可以的。
这些行为看似在伤害他人、伤害众生，实际是在利益众生，救度众生。但是这些行为在小乘佛法里是绝对不允许的。因为小乘和大乘;显宗和密宗的境界不同。小乘强调任何情况下都不可以杀害众生，因为小乘有私心，还有自私自利。他是为自己求解脱，没有普度众生的愿望。那么如果做这些事情，纯粹是为了自己。这是不允许的。
利益自己是小乘。那大乘小乘是不是有矛盾啊?大乘佛法的利益自己，强调绝对不能伤害任何一个众生，但是为了他人，为了众生可以开许，但是要具有观察能力，知道这样做的后果，对众生的利大弊小。
为什么大乘佛法，身三种恶业，语四种恶业，都有开许的时候，而意三种恶业没有允许的时候?身和语的恶业，在什么样的情况下开许呢?
第一，不为自己，只为他人;第二，利大弊小的情况下可以运用、可以做。
所谓世间有仇必报的观念，在佛法里，尤其在大乘佛法里是不可以有的，也是不能存在的。
作为一名发菩提心的人，如果还心怀报仇雪恨的想法，就不是大乘修行人，不是发菩提心的人，大乘修行人不可有这种想法，也不能有这种做法，这种仇人的意识都是不应该存在的。
至于世间人的知恩图报的观念，不过是一些做人的规则。他人帮助过自己，利益过自己，定会没齿难忘，日后有能力时，必有所报。而在佛法里，尤其是大乘佛法里，不但要知恩报恩，还要对与自己没有关系的人，甚至对伤害过自己的仇人也要施与帮助，也要给予利益。
世间的知恩图报是有条件的，你帮助了我，我才会帮助你;你利益了我，我才会利益你;你恭敬了我，我就恭敬你;人敬我一尺，我敬人一丈……这是世间的做人原则。
在佛法里，他人的恩德肯定要记住，要报恩;甚至对没有帮助过自己，没有利益过自己，对自己没有恩德的人，也要无条件的帮助，这是二者的区别。
世间有条件，出世间没有条件。无条件的帮助、利益他人，包括对伤害过自己的，所谓的仇人也要包容、利益、帮助，跟恩人同样看待。
从大乘佛法的角度讲，众生都是我们宿世的父母，都是有恩于己的人，都是自性清净的佛。我们不仅是发菩提心的人，还是已经进入密乘的人，他们都是自性清净的佛，都是我们恭敬的对象。如果有这样的发心、见解，就不会太分别执着，自然就能平等地对待一切众生，能帮助所有的人，能无分别的利益所有的人。但这些众生之中，有的与自己的缘分深，有的与自己缘分浅，这种区别肯定是有的。
我们在发心见解上不可有分别，要平等，但真正去帮助和利益他人时，不能不随缘，肯定有缘分深的，有缘分浅的，我们先从缘分深的众生开始。归根结底世间是有条件、有分别的，大乘佛法的要求是无条件、无分别地利益、帮助他人。
因为利益、帮助他人是圆满自己的方法。我们经常讲做人的原则与规矩。麦彭仁波切在《二规教言论》里讲过，做人是学佛的基础，在做人的基础上学佛，做菩萨、做佛。
如何在做人的基础上做菩萨、做佛呢?就是去掉自私自利。做好事，做善事，要真正的做。还有要改变，要从心态上改变，之前做人都是自私自利的，做菩萨就是要把自私自利去掉。有仇必报，知恩图报是世间做人的规则，恩将仇报则是伤害他人的行为，关于知恩图报，有些情况下这一点是可以做到的，
在何种情况下去做呢?如前所述：知恩图报就是要去掉自私自利;还要有无分别、无执着的心态，这样去做好事，做善事。实际体现在行为上、做法上没有太大的差别，这是佛法里讲的。
《修心七要》宣讲的菩提心，包括世俗菩提心和胜义菩提心，真正的菩提心是胜义菩提心，就是一种觉悟的心态，不堕落任何一边。自边与他边都是边。比如说，不利益自己，只利益他人，有自他的分别即是堕边。我们利益他人，实际就是利益自己;如果不利益他人，就不可能真正利益自己;如果不利益自己，也做不到真正地利益他人。
从发心的角度讲，首先如牧童般的发心，先让众生成佛，自己成佛。汉传佛法里，地藏王菩萨就是这样的发心：“地狱不空，誓不成佛;众生度尽，方证菩提。”这也是藏传佛教里文殊菩萨的发心。他是童子身，之意即是众生皆成佛后，他才成佛。之前会以童子、以菩萨的形象来度化众生，但实际上不成佛不能度众生。
其次如舟子般的发心，自己与众生一起成佛。藏传佛教特指弥勒菩萨的发心，是自己和众生一起成佛。再者如国王般的发心，以藏传佛教的教理来讲，特指释迦牟尼佛的发心，先成佛后度众生成佛。实际修行时多见此等发心，前二者则闻所未闻。
心的力量越大越好，所发的心越大越好，发心的时候可以具有前二者心量。但实际上只有先成佛，才能度众生。先让众生成佛，自己再成佛。实际上有没有这种情况呢?没有!自己和众生同时成佛，有没有这种情况呢?也没有。实际上只存在如国王般的发心，自己成佛后，才有度化众生的能力。
我不只一次地跟大家讲过，成就之后，才具有真正的度化众生的能力，因为成佛之后才能转法轮，才有属于自己的教法，众生才能在你的教法之下，在你的刹土之中成佛，这才是真正属于你的所化众生，你真正要度化的众生。
所以，不利益自己，就无能力利益他人;想利益自己，一定要利益他人，此二者看似矛盾，实则不矛盾。
我们先发菩提心，然后再去利益、帮助他人，这是圆满自己的方法。我们要怎样做呢?就是行持六波罗蜜：布施众生，修布施波罗蜜，积累自己的善根和功德;修安忍，特指在对境中修安忍，把众生做为对境修安忍，实际为自己积累善根，积累功德，其他修行依此类推。
这都属于发利他心，做利他事。
若布施之后，没有得到相应的回报，心里就会有烦恼。修安忍时，如果对方不能体察自己，对自己继续有伤害的行为，心里就委屈：我这么让他、忍他，他还不明白，还一而再、再而三反复地伤害我……心里生烦恼。
其实对于一个真正明理之人，一个真正发菩提心之人来说，不应该抱有这种心态，应该以教理衡量自己。也许很多人认为，我学佛、出家这么多年，掌握了这么多理论，一打坐就能进入状态，很了不起!依教理衡量一下自己的内在、心态，有没有存在这种情况?
布施时没有得到相应的回报，对方也不知道感恩，你的内心是否在动摇?“这个人怎么这样啊?我这样无条件地利益他、帮助他，给他吃的、穿的、用的，他不但不感动，还恩将仇报!”心里有没有抱怨?
按大乘佛法的教理来说，这一切都是为自己做的。以前我给发心人员也讲过，你们的发心很好，确实付出了很多，但都是为自己而做，不是为别人而做。只有这样做，才可以积累善根和功德，才能获得成就。利益他人，实际就是利益自己!
我们的上师如意宝讲的很直接，如果想究竟利益自己，“暂时利他乃窍诀”。想究竟利益自己，就应该暂时的利益他人，这才是最好的窍诀，是圆满自己的一种方法!然而很多学佛人，都没有明白这个道理，所以没有发出利他菩提心。当真正发出菩提心的那一刻，一切会当下圆满，命运会改变。
如果有目的，有所求，就不是清净法菩提心。虽然有利他之心，也有利他的行为，但掺杂了私心杂念，就不圆满了。因此，没有目的，没有要求，不为自己，也非为了积累功德、积累善根，纯粹是利益他人，才能积累功德。
在利益众生时，有些人抱怨：我如此这般去帮助他，不厌其烦为他讲解，他竟然还不明白、还不感动啊?很多人在外面结缘无果，最后失去了信心，感觉太难了：我给了他很多的结缘品，也讲了很多道理，他不仅不明白，还对我有看法。在没有成就、没有成佛之前，遭遇这一切都是正常的。
你这样做，都是为了自己，想要圆满，就要去这样做，无怨无悔地做。当你成佛之后，才会真正拥有能力，才能真正感化他、度化他!将来你成佛时，你结缘的这些众生可能都会成为你的首要弟子，这个时候就容易度化他们了。一位佛示现成佛，首先要修好自己的刹土。他的所化众生，还有他的愿。要无怨无悔地结缘，同时，要避免结恶缘。
有的一结缘就是恶缘。有的结缘另有目的，发心不纯也属于结恶缘。手段用得不恰当，也会结恶缘。最后导致生起厌倦心：这个人太难了，我再也不跟他接触了，再也不跟他结缘了。若你有舍弃众生之心，也是结恶缘。结恶缘就不好了，要结善缘。
有的人会想，也许轮不到我吧?等我成佛时，人家已经成佛了怎么办?人家先成佛，就会来度化你。也有这样的情况，人家成佛了，你也成佛了，人家就会来帮助你弘扬你的教法。我们学修的教法是释迦牟尼佛的教法，有很多佛、菩萨，帮他弘扬他的教法，可能他们以前跟释迦牟尼佛结过善缘!我们佛法里讲缘起，这都不是无缘无故的。
自利利他，二利圆满，我们所修的密宗其中殊胜的仪轨，都包含二利的修法。比如我们观想本尊，先观种子字，观种子字时就有二利，种子字发光先做二利，然后种子字变成了本尊，本尊的心间发光再做二利，所以称为二利圆满。自利他利，无论是落在“自利”的边上，还是落在“他利”的边上均不如法。自利他利，二利圆满、二利圆融，才是究竟的。
无分别、无执着，特指堕落有边是错误，堕落无边也是错误，不堕落任何一边，才是究竟的境界。而苦和乐，堕落苦边或堕落乐边都是错，都是边。
我们讲大空性、大光明，即是不落边的意思!不堕落任何一边称为大光明、大空性。若认为万法皆无，都空了，就落到了无边;认为万法都存在，即是堕落有边。不堕落有边，不堕落无边，才是最究竟的境地。我们才可以拥抱大光明，才可以进入大空性的状态。光明、空性，之前有一个“大”字，是不堕落任何边的意思，所以用它来形容、表示。
再者，苦和乐——苦边、乐边。我们现在学佛修行，状态都是不正确的。我们追求快乐，想得到快乐，顺境来的时候得意忘形，内心的喜悦无以言表，其实这是错误的。只有远离了苦边和乐边才有大乐。我经常跟大家讲，普通凡夫没有享受过真正的快乐，我们所追求、所了知的快乐是与“苦”相对的，与“苦”相对的快乐并不是快乐，是相对而言的，相对的都是虚假的。不堕落苦边，也不堕落乐边，这时大乐就出现了，这才是真正的快乐!
我们要追求快乐，最终要得到快乐，并且，此快乐非与“苦”相对，而是超越的快乐。为什么经常讲“不能有所求”，“不能求”?佛法里讲，求本身是一种苦，不求时才有快乐。我们现在的状态都是在求。我们学佛，参加共修，大部分人都有所求，这是不正确的。只有远离苦边、远离乐边，才是真正的大乐。与世间的观念相比，是矛盾的。我说世间、出世间，是心里的一种状态：前者是分别的，后者是平等的;一个叫做凡夫，一个称为佛。
凡夫和佛取决于心理状态，平等是佛，分别是凡夫。我们有许多的取舍，也许有些人认为达至超越了，就不再有取舍了，不是的。但这个“取舍”是什么?你超越了，就达至一个明了的状态，在此状态下所做的取舍，是无有障碍的，是自在的。在这之前是有分别的，凡夫取舍都是障碍。我们做取舍有障碍，不自在。
有时候我们也要做一些因果善恶取舍，心里会很不自在。你现在还是分别，一个凡夫的心理状态而已，此状态中的取舍都是障碍，都是不自在。当你真正开悟、成就之时，你处于一个明了的状态或者在一个觉悟的状态，然后再做取舍，这个取舍就是无有障碍，是自在的，二者区别很大，所以佛讲万法唯心。
密宗里心称为“普作王”(普遍)，轮涅一切都是它所造的。显宗讲万法唯心，二者是同一个道理。不同的心理状态，有不同的现象，不同的结果。所以大家不要着急，也许你们现在做起来太难了，不做取舍不对，做取舍就有障碍，不自在。但是没关系，当你真正超越时，就不是这样了。那时是不是不必取舍了?是不是能为所欲为了?可以变成一个无恶不作的人了?不是!那时是在明了、觉悟的状态下做取舍，是没有障碍，完全自在的。
还可以这样理解，佛法里讲的戒律、取舍是活的，不是死的。跟其他宗教相比有很大的差别，其他宗教里讲的戒律，作任何的取舍，都是死的——不分年代、不分人、不分时间、不分地点，任何时候都要这样!为什么是死的?因为他只局限于信仰的归宿，没有理智的追求。按佛教的说法，他们只有信仰没有智慧!而佛法不仅有信仰，还有智慧。信仰的来源是智慧，信仰源自智慧的摄持，由智慧栽培!所以是活的。
现在可能很多人不会明白，不可能做得到，所以肯定有很多的艰难困苦，刚开始学佛修行是很艰难的，但是没有关系，不经历风雨，怎么见彩虹呢?
佛法中所讲的存在矛盾是不了义之说，实际在于我们自身的心理状态有问题，皆因有分别执着所致!佛法中包含诸多了义和不了义的说法。
以上所讲“莫学重义气”，不但要了知如何做人，还要在做人的基础上做菩萨、做佛。学佛的人喜欢做好人、做好事，但这还只停留在做人的阶段，不是做菩萨，做菩萨是无怨无悔、平等、清净地去做，这是有区别的。
莫发粗恶语。
不可言说粗语恶语。即使在放逸的状态下也不能说恶语。我们讲断恶行善(断十种恶，行十种善)时，其中包括断恶语、断粗语，要说悦耳语。有的人一生气就骂人，对普通众生来说，被人骂是一种最大的伤害，因为普通众生的心理承受能力特别弱，被人骂时心里特别不舒服，容易生起极大的嗔恨心。尤其修行人要重点保护的是心相续。
也许你只是顺口说了一句粗语或恶语，但对他人来说，这是一种很大的伤害。藏地有句谚语：“恶语粗语不是刀，不是剑，却跟刀剑一样伤害众生。”所以要改掉此不良习气，严格杜绝粗语恶语。有些人在放逸的状态下，开玩笑顺口说恶语粗语，说别人有神经病等，这都是伤害他人的行为，也要断除。
若目的是为了调伏恶魔，也可以说。当面对有些人，只对他说悦耳语不起作用时，就要适当地说一些粗语恶语，以这种方式降伏他，但前提是你要具有此能力，只有发心是不够的。有的人只有发心，却没能力;而有的人则有能力没发心，能力及发心兼备者才可以说粗语恶语。
大乘佛法里身之三恶业和语之四恶业都有开许的时候，调伏恶魔需要这样的手段和方法，比如师父、上师为了调伏弟子可以这样做，多钦哲仁波切呵斥华智仁波切“老狗”的那一刻，华智仁波切就开悟了;帝洛巴呵令那若巴跳楼，那一刻那洛巴就开悟了。为了调伏弟子，适当使用一些极端的方法，对弟子来说，是有利益和帮助的，但一般情况下不可以这样做。
勿候除阻处。
世间人比较赞同此做法。若被人伤害，虽然当时没有反击的机会，但会记仇，会伺机报复。藏地、汉地都有这样的人，从世间的角度来讲，这是一种功德，也应该这样做。但是从佛法的角度讲，不可以这样做，不能记恨，更不能报仇。
有些学佛人包括出家人也存在这类情况，记恨他人，对他人生嗔恨，更有甚者去报仇，比如杀人放火，肯定是不好的，是造业。在僧团里，大部分人还是凡夫，有点小摩擦，闹点矛盾，是不可避免的，但是不能记恨，最好不超过三个小时，在三个小时之内忏悔;中等的是不过夜，在当天忏悔，忏悔后不可再记恨。
有的人虽然表面上忏悔，心里却还留有痕迹，不应该这样。作为凡夫不可能不犯错误，但不能拒绝知错改错。凡夫做不到不犯错，不犯戒，但是不能留痕迹。忏悔就是知错改错，允许你犯错误，但不允许你不忏悔，不允许你留有痕迹。
作为学佛修行人，留痕迹是成就最大的障碍，不可能有成就。忏悔就是不留痕迹，当痕迹消失后，才可能有成就的机会。最差的是不过月，若超过了一个月再忏悔的话，难度就大了，不容易清净。若过了一年后再忏悔，就更难了。
密宗里有一种说法，若触犯了根本戒，比如嗔恨金刚道友，超过三年很难恢复清净。若超过一年，要用自己的生命来忏悔，即要有布施生命，不吝惜生命的精神，并非真正要你断臂、砍头。二祖是以这种方式求法、忏悔的，虽无需每个人都要如此，但必须要有这种精神。特指忏悔要有很大的决心，这样业障才可能清净，这是区别之处。所以，忏悔越快越好，不留痕迹，尤其是嗔恨同修道友，若能立即忏悔是可以的，若留痕迹，不可能有成就。
我建此实修中心道场的时候，就反复强调，这是佛菩萨的加工厂，到这里来的每个人都要深思熟虑，观察自己是不是这块料。若不是，就不应该长期留在这里。今天为什么要说这些，就是想提醒大家，长期在这里的人中，若是有嗔恨金刚道友的人，而且是持续几年嗔恨，继续留有痕迹，应该自动离开。因为你不是佛菩萨的料，我们无法加工你，所以不要在这里影响大家，也不要耽误自己。我们也是为了道场，为了不影响大家，所以不愿意你继续留在这里。最初时就强调过，我不在乎数量，只注重质量。
世间人有仇必报，他会等待时机，伺机报复，比如下毒药、设埋伏，去害他、杀他。但学佛人不能这样做，应该无所嗔恨、不留痕迹，不记恨、不报仇。也许对世间的普通凡夫来说，难以做到，因为这是无始劫的习气。但是对学佛人来说不是太难，因为我们可以经由思维因果、无常的道理，或者思维空性，明白这都是自己造的业，自己的业力跟别人没有关系。从无常的角度讲，一切都已经过去了，从空性的角度讲，一切都是如幻如梦，因此没有必要记恨、嗔恨。
我们之所以讲这些，就是要你明理。若是你从各种角度去思维、观察，有智慧的去面对，就不会有困难，很容易做到，否则会很难。我反复强调要明理，若明理了就做到了。
十年前我们讲学《佛子行三十七颂》，其中的内容是一般凡夫无法做到的，都嘴上说的好听，自称没有问题，但是真正要做到就难了，一般凡夫不可能做到。只有明白了佛法所宣讲的因果、轮回、无常、空性的道理，就不难做到了。
现在很多人心里存有疑惑，观察发现自己是个十恶不赦的人，觉得学佛修行太难了，什么时候才能做到啊?只有明理后才能做到;明理了，业障自然就清净了。若是不明理，没有觉悟和智慧，真的非常难，所谓的解脱都是梦想，不可能实现的。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
