顶礼印心宗二祖王骧陆居士

云何谓藏，即指藏识。

五识者 前五识也，即眼耳鼻舌身，与色声香味触相对而起之识也，此如门口招待使者，招待客货入栈，藏而未入者也。

六识者 意识也，由前五识而引起之意念也，此如接收运货入栈房内之专使也。

七识者 比量分别识也，以能分别其孰善孰恶，以及无记，固执勿放松，即我爱执藏也，此如检别货物而定美恶之人，为苦之总因，烦恼之祖，梵名末那识。

八识者 藏识也，藏有能藏、包藏、我爱执藏三种。能藏者，谓有藏之能力也，藏入即不复再出，不问若干年，总之不能除去分毫。包藏者，言其量可包罗一切也，大如山河日月地球，小如芥子米谷细虫，一齐包入也，此如一大栈房，一切大小好坏秽净等物，无不藏入，梵名阿赖耶识。

九识者 即八识之空净者，八识虽属栈房，其始本来空净，货物虽有运入运出，往来纷扰，但栈房实不因此而移动，非垢非净，无来无去，原本白净无瑕，故别名为九识也，九识名曰白净识，梵名庵摩罗识。

以上诸识，本属一体，非有实性，为醒耳目故，立此假名，但言心之如何起因而造业耳。

世人起因造业，落入因果，不易救拔，此身口意三业之不易清净也。云何身业，曰杀盗淫;云何口业，两舌、恶口、妄言、绮语;云何意业，曰贪、嗔、痴。此为三毒，总名曰十恶，如加一不字，不杀不盗不淫等等，即是十善。但意业为主，因也;口业为引，缘也;身业为成就，果也。如不从因上救根，但于果上补过，终无益也。本会修戒，由定慧入手，以定慧是戒，乃心戒，所谓根本大戒，但亦不废戒相威仪。

修行先从心修行，就根上下手，此心中心由体起用之法也，故说意业缘起，不厌其烦，人苦不自知其病，佛乃告以各种习气，有百六十种心，《大日经》简之为六十种，使行者各自反照而内省也。曾子三省吾身，此三省不可指为三次，若每日三次，亦几一曝十寒矣。此三乃一日三时，初时、中时、后时也。即言无日无时不如是，日如是，月如是，久之自熟，去三月不违仁不远矣。心上诸病，皆属习气，其根不外根尘对缚，色心双缠。譬如镜子，对物而有形影，外无物，镜自空。虽然，有不同处也。

一、镜对物而有形，物去形亡。心对境而起念，境去形留，以攀缘故。

二、镜外物去即无形，心外境亡，念却仍有，以凭空攀缘故，立种种影像故。

三、镜对物必留形，心对境，可以不留，如视而不见，心不系属等等。又如有智慧者，现量已圆，亦能断一切故。

四、镜对物只留一形，不能变化，心对境，留形外，更可使其转变，幻化无量。若有智慧，又可另转一意境故。

由此可知主权实在我手，愚者不识主人翁，任彼流转，不能转物，乃为物转，甚至读经为经所转，成一死解，不能起用。

圣人立教，以明心见性为主，欲人证到菩提，菩提无相无名，乃不可得之圆妙精明觉心也。世人误解菩提心为善心、慈悲心，以为不作恶即是菩提发现，实欠明显，因地未明，果地又安得而圆成乎。又菩提心假名有五：

一、发心菩提，知迷求觉，发心起行，言发此证到菩提心之心也。

二、伏心菩提，知以心制心，降伏其粗重积习也，然压制非究竟，心尚未空，不名菩提。

三、明心菩提，了知如实自心之真相貌，证得其空净之根本也。

四、出到菩提，出生死此岸，到涅槃彼岸，至此尚未离功用也。

五、无上菩提，已入遍满圆实之境，为大成就，斯真菩提矣。

故能理上明白自性本来菩提圆满，佛性平等，是法身成佛也。事上修证三昧，见到实相，明心见性，是报身成佛也。若夫由理事无碍，习气除尽，神通开发，化身成佛，非一生可能办到，当经不可说之时。时即劫也，是名阿僧祗劫也，阿言无，僧祗言多量，言无量数劫也，即云非有定时也，一世亦可，千万世亦可。智者求心，刹那超过，愚者外求，虽千万世亦不能证得。果如何而可言超脱者，则舍一心地法门，无他法也。

三界之中，以心为主，心名为地，以此心法，通入法界，故名法门。能观心者，究竟解脱，不能观者，当下沉沦。《大乘本生心地观经·观心品》，文殊师利法王子言：此法门为十方如来最胜秘密心地法门，此法门为一切凡夫入如来顿悟法门，此法门为一切菩萨趣大菩提真实正路，此法门为三世诸佛自受法乐微妙宝宫，此法门为一切饶益有情无尽宝藏，此法门为能引诸菩萨众到色究竟自在智处，此法门为能度一切众生生死险难。今略举此数，皆从般若波罗蜜门，直证心田，如实知自心，是名心地法门。《大日经》之秘密主，即言心密之主，身口意三平等秘密加持，为所入门，一身密印，二语真言，三心妙观。三者方便加此受用身，即是毗卢遮那遍一切之法身也。此表菩萨之功行圆满，故以为名，实即一切众生平等法性不思议心也。经云依此法门等等，门即此门，故离般若，则学佛之资粮断矣。

法从心生，名因法立，能生之心无处，所生之法亦然，心境两空，具无处所，故无心则无一切名字，以心随缘应物，皆属缘空。佛说法四十九年，无非度众生之心，使之安乐，以无一众生，不求安乐，彼之争夺残杀，巧求诈取，又无不因求自己之安乐而起。彼不知此安乐非究竟也，世间安乐，与苦恼相对相因，皆从习惯比较而来。今日之乐，即明日之苦，有之乐，即无之苦，故非究竟，此安乐亦暂时而难永保。且以心向外驰，人遂忘却根本，以为苦乐在肉体之劳逸。佛欲使其觉悟何者为究竟安心法。世人心尚不知，遑论其安，故聚讼纷纭，至千百年，终未得一究竟。世人奔走一世，无非求安的法子。要如何安，才算满愿，终不曾点到心上去。世人求财禄，自己问自己，总是如何而可使我心满意足，可知希望者还是我心，亦惟求我心之满愿而安而已。岂知人事不常，八苦交煎，无有诸乐，但受众苦，不能慧照，遂名曰惑。

人生少壮老死，终不离前说八苦，然人不自觉者，为五阴炽盛苦。最恐怖者，为死苦，人误以一死即永永断灭，一也。伤自己一生经营所得，财产妻子，即将舍离，二也。死后究作如何归宿，三也。以此诸疑不决，恐怖心起，越不肯舍离，不舍则心越不肯放下，是以死时颠倒痛苦，不可名状。人见之，反谓此是死时一定光景，其畏死之心，早已种下，是根本不明心地故。以心地不明，安心之法，更无从着手。具智慧者，无不求其脱离，但不得其法。菩萨智悲双运，度之脱离，为说安心法。第不先说安，却先说心，使其明白究竟，知本无生死，心不可得，苦乐即无所依。依者住也，住著即心境双对，不能双空，计较分别，随缘而起，苦乐之生，生于心有住著。但云不住者，并非顽空如木石之无知，正是了了觉知而不执著，故云无住。无言不执，非空无也。经云应生无所住心，非但不住苦，并且不住乐，连不住亦不住，却住在这不在处，斯真常住真心，故名净土，故名极乐。极乐云者，安之至也。汝勿以安与不安为对论，此安字，乃真实究竟之安，无可名说之安。明此圆觉妙心，以根本不生不灭，故不净不染，不隐不显。二祖觅心不得，初祖即许其安心竟。一切生死八苦，根本打破，此在自心参究，非有法可传。惟平时力量不足，路太生疏，教汝自己切实修持。修持不是求神通，正是求定生慧，以般若力，破除一切缚，无非安心而已。然天下至大之神通，有过于安心者乎!

世人不了安心法，以求财求名，满足欲望为安心，终至愈弄愈颠倒，苦上加苦，一切无论矣。至修道之士，已得安心法要，尚不敢自信，每说自己业障深重，无由自拔，此由于不明业障所致。前云要销业障，第一先明白业障是什么，明白了，不销而自销。故心地未明，举心动念，即是业障，脾气习惯，就是业障。业障不同犯罪有案，可以销案解罪，此总在心上系缚。譬如杀人而逃，杀行是业力冲动，逃走也是业力冲动，即使官厅不问，苦主不追，或逢赦免，他那良心恐怖，和临终颠倒，正是夙业未解。又如杀盗杀敌，不得已而用兵，若不为自身谋禄位争地盘，文王一怒而天下安，其身心亦安然处之，何业障之有。况心中又无贪嗔痴诸念浑杂其间，所谓理得心安是也。不安即是惑业苦，破惑业苦，不外定慧空，定则生慧，慧以解空，空则不定而定。慧者，智慧也，智者不惑，世人迷惑，由于无慧，以无慧故，不能分别真伪，妄者反识为真，如能空诸所有，自然了解世间法，一切不实。所谓有漏，如杯之漏者，初亦满水，不久漏去，故名有漏。佛法是出世法，真实义谛，谛言不可动摇，若无漏之杯，水终不漏去，故名无漏。佛法者，借以了解世法者也，世法了，即是佛法。离世法，即无佛法。故佛法于世间，不离世间觉，将有漏之世法，与无漏之出世法，通达无碍，二漏法净尽无余，是名漏尽通，此乃第六通，为最高法门，外道所无，佛道独有。各教所无，佛教独有。学佛尤以此为先著，故开般若慧，乃成佛根本资粮，明心见性之第一关键，无第二条门路可通，《仁王经》云：一切皆依此门而成正觉，越此而成佛者，无有是处。良由众生病根，只是迷惑不觉，对治法门，亦只有此一条路，虽无量百千万亿劫，劫劫有佛出世，佛佛道同，同此一法，只是运用不同，随机应化，若归到无上菩提，证入毗卢性海，却不曾有二。至于名称，各经略有不同，今略举如下：

一、常恒不变如来藏性，二、藏识，三、如来藏，四、圆觉妙心，五、妙静明心，六、归元，七、毗卢性海，八、大圆镜智，九、法身，十、心地，十一、性田，十二、心宝，十三、菩提心，十四、净菩提心门，十五、金刚般若，十六、实相，十七、真如，十八、宝藏，十九、佛性，二十、真子，二十一、密藏，二十二、萨婆若海，二十三、心王，二十四、金刚密迹，二十五、主人翁，二十六、只眼，二十七、牟尼宝珠，二十八、元常，二十九、大我，三十、○。

各经名称虽异，其义不二，亦即名诸佛大秘密，又名胜上大乘。胜上大乘，非外道所能知。所云大者，即是摩诃，约有七义：

一、法大，谓诸佛广大甚深秘密之藏，毗卢遮那遍一切处，惟大人所乘故。

二、发心大，谓一向志求平等大慧，起无尽悲愿，誓当普授法界众生。

三、信解大，谓初见性明道时，是具足无量功德，能遍至恒沙佛刹，以大事因缘，成就众生。

四、性大，谓自性清净心，金刚宝藏，无有欠缺，一切众生共有之。

五、依止大，谓法界众生大依止处，如百川趣海，卉木依大地而生。

六、时大，谓寿量长远，出过三时，师子奋迅秘密神通之用，未曾休息。

七、智大，谓诸法无边，等于虚空，心之自然妙慧，亦复无边。以如是七因缘，故于诸大乘法门，犹如醍醐，故云最胜大乘。经云其性常坚固，无量如虚空，正表此妙心之至德耳。

佛于法华会上，令诸众生，开示悟入，成佛知见。达摩初祖，直指人心，见性成佛。以众生心被物转，贪声恋色，缚于嗜欲，为八风所摇。人若了知世间万法，皆是无常，如幻如梦，如电如露，了解此理，不复贪痴，则此心体，如如不动。诸法无性，以无性故，悉皆成佛。故《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，此即观诸法无自性之理也。所谓无自性者，无何等性乎?所谓无相性，无尽性，无生性，无灭性，无我性，无非我性，乃至无菩提性，无法界性，无虚空性。知一切法，皆无自性，则能知一切智，得一切智，能见性成佛。佛法非消极，故二乘自了不度生，为佛所呵，称其人为焦芽败种。此种人不能成佛，故宁落地狱，不入二乘。所谓修大乘法者，须发大愿，存大悲，证大智，立大行。发大愿者，愿我生生世世，发菩提心，舍诸身命财产，救度众生，不但令众生得安乐，且令众生了明心性，使之成佛。存大悲者，以大悲心为根本，悲悯众生不明真理，枉受苦恼，誓救拔之，令得安乐。立大行者，行六波罗蜜，利己利他。证大智者，证法界本性智，成就根本智，于十方法界之理无不了知，名为一切智智也。所云大者，即众生心性，此物至小无内，无一尘而能入;至大无外，无一法而不包。所云乘者，以运载为义，能运行人，直至萨婆若海。萨婆若海者，即一切智智之地也。萨婆若海，即在众生心性之中，是知此海不遥，心宝常现。以心宝而比世宝，则赵璧非为宝，隋珠未足珍。但能明心见性，则外物不足以动其心，刹那之间，其宝自现。当亲悟时，实非他得，是为见性成佛。

众生贤愚，皆因其心力所注之不同而有异，因分别而遂有贤愚，其实则皆同此本体智慧，为妄情颠倒所覆，不能显见。如目有翳，如手成残，不能起作用，其可能性则勿失也。人有智慧而不显，如人有财宝而受困穷，岂不悲哉!兹引《华严经·出现品》文，以释其义，经文大意云，譬如有大经卷，量如三千世界之大，经中书三千大千世界中事，一切皆尽，此大经卷，虽如此之大，乃全住在一微尘中，不但一微尘如是，乃一切无量微尘，一一皆如是。于是有一人智慧明达，具足天眼，见此经卷，在微尘中，于诸众生，无少利益，即作是念，我当破彼微尘，出此经卷，令众生得益。此譬如如来有清净智眼，普观一切众生而作是言，奇哉奇哉，此诸众生，云何具足如来智慧，而却愚痴迷惑，我当教以圣道，令其永离妄想执著，于自身中，得见广大智慧，与佛无异，利益安乐云云。释之曰：大千经卷者，如来智慧也，在一切微尘中者，即在一切众生心中也，一切微尘皆如是者，即一切众生皆具广大智慧。然众生虽有如是智慧，因妄情所覆，不能内照，譬如大金藏，空埋地中，不因天眼人指示，何能发现。故人必须闻经教之理，了知人人心中，有广大智慧，思所以启发之，得无上至宝，利济无穷，徒以不知为可惜耳。如知此义，则对一切众生，无尊卑贵贱高下诸分别，平等智光，自然显露矣。

心之灵妙，不可思议，质微则势重，质重则势微，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如风力，风力不如心力。心力无形，力最胜上，神通变化，入不思议，心之力也。兹略引数则用以说心：

一、《起信钞》云：信过去释迦当来弥勒为易，有令信众生心中真如，是凡圣通依，迷之六趣无穷，悟之三宝不断者，此为稀有。

二、《正法念处经》云：天人阿修罗，地狱饿鬼畜生，心常为导主。

三、《大乘本生心地观经·观心品》云：云何为心，云何为地，文殊言：三界之中，以心为主，心名为地，能观心者，究竟解脱，不能观者，究竟沉沦。

四、《不退转法轮经》云，尔时三菩萨，在世尊前，以蔓荼莲华供佛已，作如是言：我于此法，深生信解，无有疑惑。

五、《如来藏经》云：世尊告金刚慧言，善男子，我以佛眼观一切众生，贪欲恚痴诸恼中，有如来智，如来眼，如来身，结跏趺坐，俨然不动。善男子，一切众生，虽在诸趣，烦恼身中，有如来藏，常无染污，德相备足，如我无异。

六、《雁腋经》云：诸比丘告舍利弗言，佛非我尊，何以故，我不离佛，佛不离我。

七、佛于燃灯佛前，献五茎莲华，表五蕴性空，心无所著，顿入无碍之门，乃得授记释迦之号。

八、《金刚辨宗》云：金刚经者，一切如来悟心之门也，了无明之妄心，即妙慧之真心，故曰悟心。又云十方国土中，最上第一希有之法，惟有一乘法，只是一心，心即是法，法即是心，更住何法，故言不住。若离心别有法可得，即生执心，住于法相，即是无目之人。

九、《宝藏论》云：知有有坏，知无无败，真知之知。有无不计，即不计有无，即自性无分别之知。

十、水面和尚云：知之一字，众妙之门，灵知之心，即是真性，与佛无异。

十一、《华严经》云：善哉善哉，云何如来在于身中而不觉知。

十二、论云：佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。

观上列各条，可知佛说法四十九年，只说一句：心不可得。佛虽说亦同不曾说，以法本空故，心若不起，万法无生，心遍一切处，一切处遍心。如是了达，顿入自宗，故不悟心遍一切处者，则妄计心外有法，一切颠倒矣。

不达无相即相，则是取相凡夫，若了相即无相，则成唯心大觉。故不可取相求悟，亦不可离相证真，不即不离，觉性自现。

结论曰：启机法门，不可穷尽，兹概言之，使大众了一大概。先发大愿，立宗旨，明学佛之缘起。学佛又分三期：一启机期，二正修期，三印证期。此是第一期，但人何以要学佛，应反问自己：求己呢，还是求佛呢?何者为重。能知自己根本迷误之处，然后真心痛切，去求医药，医药者，三宝也。然何为佛，何为法，何为僧，又何为宝。三宝既明，再行释我，先从有我做起，不落空无断灭，再做到无我，不落情见生死，乃知情见生死，无非是苦。于是释苦，苦义既明，然后怖生死而求出离，但必明如何招入生死，根本还在无明。故释无明，此无明枉造诸业，故释业障。而业障之如何消，曰惟解脱，故说解脱。但不明起因，不得真相，故说因果。因果之一起一灭，即幻心之流转，于是乎辨明心性，使知心为何相，性为何物，直证到菩提，故说菩提。乃呼应第四页印心宗旨，以般若为用一语，极言离般若则学佛之资粮断，如工人之失其利器，虽有大力，亦难施用。启机者启般若之机也，此般若非佛独有，人人具足，般若华言大智慧，然不足以尽其义，当云“通达世出世法理事圆融无碍之大智慧”十六字，方可以拟其万一。果如何而可启发此般若者，当入正修行路。

顶礼印心宗二祖王骧陆居士!