梁乃崇教授·智崇上师：《金刚般若波罗蜜经》之五 须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」「如是如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」因为前面说过「得，就是没有得」；所以这一段须菩提就对佛说：「世尊，佛得到的阿耨多罗三藐三菩提，就是没有得到啰？」他来确认一下。佛就回答：对了、对了！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提没有得；也没有什么法可以得。──不只是阿耨多罗三藐三菩提，即使其它的法也没有得。这样才是真正的阿耨多罗三藐三菩提，如果有所得的话，就不是阿耨多罗三藐三菩提了。这里大家大概都懂了，因为我们前面已经讲过很多次了。不过还是再重复说明一下：如果可以被你得的东西，那它就一定是被知的对象；在被知的对象这一边，都是相，是没有本质的。本质在哪里啊？本质在能知这一边；能知这一边，你就是不能得。祂能得，但是祂不可被得。菩提心一定是在能知这一边，所以祂是不可被得的。只要被你得到了，它就一定是被知，它就不会是能知。这个菩提心──阿耨多罗三藐三菩提，祂是能知、不可被得；只要一被得，就不是真的。所以佛说不可得，无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。在经文里一再地讲这件事，从头到尾都在讲同一件事。第二十三节：「复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说非善法，是名善法。」佛陀又再说了，阿耨多罗三藐三菩提这个法是平等的，没有高下的。为什么会这样说？因为祂是不可被知的能知，是无法分辨、不可分别的；既然是不可分别的，怎么能够分辨出高下呢！如果可以分辨出高下，它就是可分别的；而如果是可被分别的时候，那就是被知了。所以祂一定是平等的、是不可分别的，当然也就没有高下，这就是「阿耨多罗三藐三菩提」。阿耨多罗三藐三菩提一定是无相的。所谓无相，就是我相、人相、众生相、寿者相都没有了。没有这四相，意思就是祂不是可以被知的。凡所有的相都是可以被知的，祂是以没有这四相的状态来修善法。凡是能与人为善、帮助别人，就是修一切善法。但是你修一切善法，是要以无四相的基础去修的，是无相的、离四相的状况去修。善法还是相，修善法，就会得阿耨多罗三藐三菩提。祂又再提醒须菩提：「善法，就是不是善法」──「不是善法」是什么？是恶法！善法就等于恶法，这样才是真的善法。如来希望大家不要执着在善法的相上！关于《金刚经》的句型，我们已经讲过很多次了。通常在什么时候，祂会特别来提一下呢？就是当祂讲「修一切善法」的时候，须菩提心里想：「啊！那我要去做很多好事……」须菩提有这样的意念时，祂就会来补充；若须菩提没有这样的意念，祂就不会补充。这样补充的意思，就是要做善的本质，而不是去做善事的相。什么是善事的本质？就是把善事的外相剥掉了以后，里面真正的内容才是祂的本质，本质是没有相的。我们念这个《金刚经》的句型「所言善法者，如来说非善法」──在句型上，祂是这样子用；但是若真要达到「是名善法」，要从善法里面去追寻它的本质。当你体验到这个善法的本质的时候，你才能够用《金刚经》的句型，你才能说：「所言善法者，如来说非善法，是名善法。」如果你没有体验到善法的本质，来念这个《金刚经》的句型：「所言善法者，如来说非善法，是名善法。」你不会因为这样念，就达到本质。你只会达到什么呢？你只会达到「咦？善法是什么东西啊？──心空了」，也就是善法的相，在你的心中，一下子空了，不知道了，只能做到这样。这样并不能跟善法的本质完全相应，但是，稍有一点离相的帮助而已；离了善的相，但是还没有到善的本质。所以，这个句子是你真的体验到善的本质时才能说；说出来才有份量，念那个句子才有份量。这是我最近才知道，祂们的要求是这么的严。上一回，我在讲座里提出来，说大家可以在小范围里面用《金刚经》的句型来修。后来知道，因为这件事情我没有做，我只是设想一个，一般大家可以做的状况，才理出这个方法来。但是这个方法我没有做，我就这样说了，那就会被祖师修理：「你没有做就这样说，这样不算！」哦！原来是这样。每一件说出来的事理，都是要你做到的；光是了解，帮别人设想一下，这样讲都会被修理。不过这样，倒是让我学到：哦！原来是要这样子的。所以，「所言善法者，如来说非善法，是名善法。」祂这样说的时候，当然如来是做到的，祂才这么说。而且祂为什么要这样说，因为祂已经看出，须菩提这个地方有缺了，有lost掉了，所以立刻给他补一下。第二十四节：「须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。」须弥山是什么？用天眼来看，宇宙间有很多、很多世界，每一个世界的结构都差不多：中间是须弥山，日、月绕着须弥山转；须弥山外有香水海，香水海外是咸水海；咸水海中有四大部洲，分布在须弥山的东南西北方。这四大部洲都有人道，我们居住的娑婆世界是在南方的南赡部洲。咸水海的外围就是铁围山了。这样的结构不是我们现在天文科学所观察到的天象。有些人就猜想须弥山是不是就是喜马拉雅山？不是，完全不是。因为喜马拉雅山是在南赡部洲的上面嘛，怎么会是那个须弥山呢？这整个结构完全是用天眼看见的，而且还要境界很高的天眼，普通的天眼是看不到的。我曾经试图把科学所观察到的天文现象，跟佛经所说的世界结构关连起来。后来知道这是行不通的，怎么做都很难啦！我虽然自以为很聪明地想出一些招数，但是这些招数都是错的，所以就放弃了，不再试着去想办法把这两个不同的系统，怎么样经过一个transformation，转换过来或转换过去了。这个须弥山啊，是非常、非常的大，完全不是现在科学的天文观能够想象的。这么大的须弥山，我们如果把自己的天眼修出来了，就会看到。当你还受到肉眼制约的时候，是没有办法看到的；只有把你的心，从肉体的限制超脱出来，才有机会打开天眼，看到这般宏伟的景观。这是完全不同的基础，这样完全不同的基础很难对比。虽然我们用肉眼也看到了祂说的月亮和太阳，但是据说我们肉眼所看见的太阳，只是天眼所能看到的太阳的一条光线而已。我们不能根据这一条光线就来想象整个天眼所看见的太阳是什么，那是无法对比的，落差太大了。 「须弥山王」指的就是须弥山。三千大千世界里有许许多多这样的一个个小世界，每一个小世界里都有一座须弥山；所以有好多的须弥山。若有人用聚起来如须弥山这么大、这么多的七宝来布施，那么他所得到的福德当然很多了；但是假如有人拿《金刚经》，甚至只是四个句子来受持读诵、为他人解说，所得到的福德，比前者所得到的福德多一百倍。也就是前面那个人得到的福德，百分不及一，乃至千万亿分之一都没有；甚至于你找不到一个算数的譬喻能够说，那就是少之又少了。意思就是这样子。这里告诉我们，你如果能够受持读诵《金刚经》，又为他人解说；只要四句就好了，得到的福德就那么多了。这时须菩提应该没有想：「那我只要讲四句就好了……」所以祂没有补充「《金刚经》即非《金刚经》，是名《金刚经》」。第二十五节：「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念；何以故？实无有众生如来度者；若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。须菩提！如来说：有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。」「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念；」祂说：须菩提啊！你怎么想呢？你们不要以为如来有这个想法，说我要度众生。咦？我们平常不是这样讲：如来、佛都要度众生吗？这里，祂告诉你不要这样想。为什么？实际上啊，如来没有度众生；如果真的有众生被如来度了，那么这个如来就有我相、人相、众生相、寿者相这四相了。如来说，我相就不是我相；如来说，人相即非人相；如来说，众生相即非众生相；如来说，寿者相即非寿者相；所以如来说的任何话都是在是名状态。即使祂只说前面一个我相，祂指的也是是名我相，祂全部都在「是名状态」。所以如来说有我，就是非有我，意思就是是名有我。祂说的，都是在是名状态。一般的人，他有四相呀，所以他说有我，就是真的有我；他没有像如来，是在是名状态。接下来，祂又说：就算如来说凡夫，这个凡夫，还是是名状态的凡夫。这里，祂一再地展示：如来说任何一句话，都是在是名状态。第二十六节：「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是如是！以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。这一段比较严肃一点，祂就问须菩提，可以用三十二相来看如来吗？所谓看如来、观察如来，就是来看「咦，这个人有没有三十二相？啊，他有，他是如来。」就这个意思。这一件事情啊，三十二相是如来说的呀，佛经说：修行成佛了，就有三十二相啊！这三十二相大部分都集中在头部，就是祂那些圆光啊、毫光啊等等。所以祂就来考须菩提，须菩提中毒了，他以前都听佛经、听佛这么讲了，所以当然说：「对啊！对啊！用三十二相来看这个是不是如来。」所以由此可见，以前佛讲的，跟祂在讲《金刚经》的时候，是有很大出入的。当然，这个须菩提还没有警觉到，三十二相就是相，祂在讲《金刚经》这里，就是要离相，所有的相都要离掉。所以祂就来考他，看他现在是不是真的听懂了。这一考就不及格了，一考就垮掉了。所以呢，佛说：「须菩提！如果要用三十二相来看这个是不是如来呢，那你就会把转轮圣王通通看成是如来了，因为转轮圣王也有三十二相。哦，听佛这么一讲，他就赶快再修改了。须菩提：「咦，您这样讲，意思就是不应该用三十二相来观如来啰？」这个时候，世尊就用这个偈来回答他：「若你以色相来看我如来，以声音来求我，是人行邪道，不能见如来。」这一回答啊，这下惨了，我们不是要观佛像吗？没有相也要画一个相啊！我们不都是要念佛号吗？都是在求祂啊！或者是念咒语啊！那我们不都是在行邪道了吗？而且，还不能见如来。意思就是，求也求不到、见也见不到。这下子严重了，是吧？所以我说，这一段比较严肃一点。那么，怎么样才就可以呢？就不是行邪道。怎么样做，才不是行邪道呢？哦，原来我们在见三十二相的时候，要在是名状态；我们在念佛号的时候，求佛的时候，也要在是名状态──那就是正道，不是邪道了。如果你念的时候，没有离相，不是在佛号的本质上面，那就是行邪道。如果我们看佛相、观如来，或者我们在观想，不是去观祂的本质，而是观祂的相，那还是行邪道。所以你在观的时候，是观祂的本质，有相无相没关系，这样就是正道。所以，正邪的关键，只是一个离相的问题而已。离相了，就正；着相了，就邪。如果说离相了，但还不够清楚，那就尚未进入本质；离相、又进入本质，那就万事OK了。关于这个偈子，在其他的经典里面，还有四句：「应观法界性，即诸佛法身，法性非识境，故彼不能了。」「法界性」，就是法界的本质；「即诸佛法身」，这个法界性就是佛的法身。所以法界相不是佛的法身，法界的本质才是佛的法身。「法性非识境」，法性，就是法界的本质、法界性；法性不是识心能够观察到的境界；「故彼不能了」，所以一般人不能了解；因为一般人都是用识心在观事情、在想事情、在做事情；而如来的话，祂是以自性、以本来面目、以佛性，来做四相、来感受四相；是这个地方不一样。所以一般人如果用识心来观的话，就不能了解了。别的《金刚经》译本里有这四句，所以把它补充进来，鸠摩罗什的版本没有这一段。 第二十七节：「须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭相；莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」这一段也是比较深刻的。因为前面讲不应该用三十二相观如来，哦，那就不要用三十二相来观如来啦；那么如来就不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。我猜想大概须菩提有这样想，所以祂就在教他：须菩提啊！你不要这样想哦，如来可以不需要三十二相的，祂就可以得阿耨多罗三藐三菩提。我们一般的人大概都会产生这样的反应：用三十二相观如来，哦，这个不对，不应该以三十二相来观如来；好，那就不需要具备三十二相，就可以得阿耨多罗三藐三菩提。我想，须菩提当时也这样想了，虽然没有讲出来，可是如来知道他这么想了，所以祂就要把它指出来。如果你有这样的想法，而发阿耨多罗三藐三菩提心的话，你所说的法都是断灭相。为什么不可以做这样的念头呢？因为发阿耨多罗三藐三菩提心者，是不会说断灭相的。断灭相是什么？断灭相，说起来相当的深。像这里的不需要用具足的三十二相，就可以得阿耨多罗三藐三菩提，这就是断灭相。不需要具备什么相，就可以得到什么，这是源自一个断灭的心，所产生的断灭相。断灭心不只于此，还有很多，譬如：我把事情做完了、完成了、了断了、结束了……这就是断灭相。所以，我们其实很习惯断灭的想法、断灭相。如来是没有断灭的，所以祂所有的事情都是没完没了，没有得到、也没有失去。你说：啊，这个东西被我抓到了、得到了，那就是断灭！这样一审查，你就会知道，我们一天到晚都在追求断灭，要有一个了断。真正发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，是没有断灭相的。所以他也不会说出断灭的法。所以才会是得了、又没有得；失了、也没有失；什么事情都没完没了，没有完成，也没有结束；既无生、也无死，这才是阿耨多罗三藐三菩提！ 所以，这个和我们识心的运作模式是极端的不同。我们要修、要学的话，就是修这样的东西、学这样的东西。当我们能够了解了以后，时时都要很警惕的，因为我们的生灭心、分别心本身就是断灭的！我们会把这个东西分别、剖析嘛，那个都用切的啊，不切的话怎么剖析，怎么分别呀？而这都是断灭啊！那个不断灭，就是不剖析的呀，根本剖不开的、无法剖的。所以祂是无分别心嘛，根本都没有分别，怎么剖啊？西医要了解人体，就必须解剖它，把它剖开；科学要了解万象，也是把事情分析条理得清清楚楚，然后他才觉得了解，对吧？而佛法、菩提心的了解是整体的，没有剖析。所以菩提心和识心的模式是极端的不同。重点是什么呢？菩提心，我们每个人都有，可是外面罩了识心，都被它所控制；所以祂的性质都不能发挥，发挥出来的都是识心的作用。因此你所看的世界，甚至看见的天文现象都不一样。《金刚经》就是指出这一点，要我们把这个断灭的、识心的性质转过来；转成了菩提心，就恢复阿耨多罗三藐三菩提心的性质了。我们现在修行，就是从四相着手，把识心的作用剥掉，让菩提心的特质恢复。关于这一点，我可以再多说两句，我们真正的生命在哪里呢？是在菩提心这里！菩提心这里才有生命，才是真正的生命。所以，当你能够把菩提心启动了，阿耨多罗三藐三菩提心发出来了，你才有佛性，你的命才真的活了。至于那个识心、那些相的部分是没有命的啊！我们现在糟糕的是什么？我们是很爱命的呀！可是爱错地方了，专门爱那个没有命的地方。我们对相很爱啊，对识也很爱呀，可是那里没有你的命，命不在哪里。什么地方有命？菩提心这里才有命，你的命就在菩提心这里。所以，《金刚经》严格讲起来，是还大家一个命！大家已经是「亡命之徒」──很爱命啦，但是那个命已经都丢掉了，都爱到没有命的地方去了。这也就是为什么佛陀这么苦口婆心要讲《金刚经》，要讲这个佛法。但是问题就在这里，人啊，已经是亡命之徒了，这部佛经就算拿到这些亡命之徒的手上，他还是会把它弄成没有命。所以重点不是佛经的问题，而是你的菩提心是不是醒过来、活过来？是不是菩提心被启发了？启发了，你的命才活过来，你才有真正的命。这一点，《中庸》说：「天命之谓性，率性之谓道。」天命之谓性，反过来说，性就是天命，也就是本质、菩提心、自性、佛性就是命啊！率性之谓道，顺着菩提心走就是道。《中庸》是我们中国古代的经典，早就懂这个道理了；这个道理，跟佛法是完全一致的，用的名词不同而已。而且佛经里面有讲菩提心，没有讲命；但是我们中国古书里面是有讲命的，特别讲命就是菩提心。这一段我引用了我们古书里面的内容。

因为我们人啊，很爱命的，爱命爱得要死；如果让大家知道，菩提心就是你的命，这样大家对菩提心就比较有兴趣了。这一点是在中国古书里面就特别讲了，是我们古书很好的优点。如果明白菩提心就是命，佛法就会受到大家的重视。以前我们没有把这两个连起来，好像菩提心跟命没有关系，大家对它的重视程度就差很远。尤其中国人，最爱命了，也是最爱算命的，只要和命有关就很喜欢；可是都喜欢错了，都去喜欢那个没有命的东西上面。真正的命就在菩提心这里，菩提心才是真正的命啊！【现场问答】问：何谓三十二相？ 师：如果要知道详情的话，可以看《华严经》。相有三十二种，比如说我们看那个佛像，头上都有圆光，那个圆光就是三十二相之一。佛经里面都会讲，佛的额头有毫光，这也是三十二相之一。为什么会有那么多呢？因为它分得很细，中间还有许多变化，那些都是算三十二相之一，所以总共有三十二种。问：何谓是名状态？师：所谓是名状态，指的就是《金刚经》的主要句型：「X即非X，是名X」，讲的这个状态。问：尽其在我，只问耕耘，不问收获，是否趋近离相？师：趋近一点，但还没有离哦。问：努力耕耘，是否着相？有所住？师：嗯，可以是着相，但是你若可以做到是名状态──「努力耕耘即非努力耕耘」，那么它就不着相。所以是不是，完全看你下的功夫了。问：请问老师，《金刚经》中提及：为他人解说四句偈，有相当福德；但现在有很多人，也在为他人解说《金刚经》，如果解错了，会怎样？会有很多野狐吗？师：他在讲野狐禅，应该是。解错了就不对嘛，就是要解对的。问：之前老师曾提到，本想用购买股票来支付基金会的支用，但佛祖不肯。这两日有位仁波切，购买乐透彩都中大奖，他称为上天给予。请老师问佛祖，购买彩券是否可解决基金会经费问题呢？师：嗯，我应该没有问过这种事情。至于这一个仁波切，他们中，那是他的运气好嘛；他说上天要给他，那就算上天给他。至于我们基金会，是不是能够购买彩券来中奖，以解决基金会的经费问题呢？我的了解应该是，我们买也不会中。为什么呢？因为我买过，不会中。而且我还知道，我师父也很喜欢买香港的马票；但是他好像从来没有中过。所以应该是没有用。如果我们能中大奖，佛法的弘扬不就可以顺利进行了吗？为什么上天不帮我们这个忙呢？这是因为要让大家有种福田的机会。佛法的弘扬是宇宙的大事业，能够一起共襄盛举，是大家的福气。问：请问善法的本质，是只要能助人向善的，都叫善法吗？所以尽管相上看似恶法，若它能使人醒悟向善，那就是本质的善吗？师：本质的善，不是这样子来看。因为你这样来看，还是在相上看，没有看到本质。善的本质是要你去参究的；若参究成功了，就等于体悟了法性，或者是自性。但是你的问题里面，这些看法都没有脱开相，都还在相中。问：念阿弥陀佛求生净土，要如何念才符合《金刚经》？师：念到一心不乱。如果你能够念到一心不乱，就符合《金刚经》了。问：无量，是不是一种妄念？师：这里的无量，就是无量无边；是不是一种妄念？是一种妄念。如果你能够做到无量即非无量，达到了是名无量；这个时候就不是妄念。问：老师说四大部洲都有人道，那其他三大部洲的人，就是我们所称的外星人吗？师：可能是。不过我们称的外星人，是想象的。问：现代有忧郁症的人很多，该如何与他们相处？师：忧郁症的人，主要就是心里面的心事太多。要解这个问题，当然精神科医师也在帮人医忧郁症，也有药物可控制病情；不过我想大概很难解掉这个问题。真正要解掉这个问题，忧郁症的人他最好修空观。修空观呢，就是心中什么都不要想，那心事就没了嘛！他主要的问题就是心事太多了，而且他停不住他的心事。那我们修行呢，佛法里面有一种修行，就是叫做空观，或奢摩他；就是你什么都不要想，心里面没有心念、没有想法，什么想法都不要想，能做到的话呢，忧郁症就一定没有了。我们自己没有忧郁症，但是旁边有人有忧郁症，那怎么办呢？通常我们跟他相处会有一个问题，就是我们也被他感染得有忧郁症了，也开始忧郁起来了。所以我们碰到这样的人，我们赶紧修空观，什么都不想。你什么都不想呢，就不会被他牵连；同时因为你什么都不想，他看你什么心事都没有，他也会被感染到，心事也慢慢减少了。所以，你不会被他感染，而是你要去感染他，让他的心事也开始减少。不过通常的状况是，这些忧郁症的人大概会看你什么心事都没有，他就把你当做垃圾桶，一直倒给你，这是很累人的事情。所以你对他的心事，不能够显出有兴趣；你若对他有兴趣，他就会源源不绝的提供给你，可能会把你淹没；如果你功力够的话，应该没有关系，功力若不够，你会被拖累。所以在这种情况下，你最好修空观，什么念头都没有，那他也会觉得舒服。因为你什么都没有，他又觉得很好，这样你就可以感染他，他的忧郁症也可以减轻。问：我是一位伤心的妈妈，儿子大一，爱上女友，为此休学。妈妈苦口婆心唤不回浪子的心，想放弃他，又于心不忍。他说他想走自己的路，不要走正规道路。师：爱上了一个女朋友，就不想读书，好像不是真的。他不想读书，恐怕是另有原因，不见得是因为爱上女友；因为依我的了解，爱上女友，他会比较想读书，如果他是真的爱的话。所以我想那可能是借口。这位伤心的妈妈，恐怕不要伤心他爱上女友；要关心的应该是，他不想读书的原因是什么？要了解真正的原因，才有办法。如果只是伤心，想放弃他；我觉得这位妈妈可能是以为他不想读书，都是因为爱上一个女友了，所以就苦口婆心要他不要爱那个女友，好好去读书。这样是怎么做都没有用的。为什么呢？因为他真正的原因可能不是爱上女友，你这样劝他，根本没有解到他心中的问题。所以先要了解真正的问题，才能对症下药。没有对症下药，当然是没有用的。我猜他是别的原因。问：为什么病重时，念观世音菩萨圣号，菩萨马上到，病就纾解了？师：那是观世音菩萨很疼你。问：既然菩提心是真正的生命，而相与识心是无生命的，但一般我们于世间的行住坐卧均在形相中，那要如何才能回归本性，由菩提心作主？师：来读《金刚经》啊！好好地多读《金刚经》。问：一般人只能用识境观如来，请问这样到底还要不要观？师：要观，要学会用我们的菩提心来观；但并不是这样我们就不观了，我们还是要观，但是在观的当中，要学如何用菩提心来观。问：肉身应该不是真正的命，所以肉身要灭亡、消失时，我们不应该太悲伤，是吗？师：肉身是我相的一部份，这个我相要消失了，我们是不是不应该悲伤？不是，你可以悲伤，但是除了悲伤肉身要消失之外，还要体会到：我的菩提心、真正的命还死不了。我们的菩提心想死也死不了，那个才是你真正的命。所以你真正的命并没有消灭──这也就是你还可以再来投胎，又轮回不息的原因。因为祂没死，所以祂的energy充足的原因也在这里。问：以音声求我，是人行邪道。请问老师，如何以本质来念咒，可以示范吗？师：那是无相的，所以我即使示范你也看不见，因为那不可能被你知道。但是你要怎么做？只有一个办法，就是念咒的时候，要用 feeling来念。如果我们念的时候是用feeling来念的，那就接近了。不是念那个声音、也不是念那个频率，是念一种直觉，一种直觉式的感觉。那种直觉式的感觉，是在念出来的声音之外，不是那个声音；但是可以藉由那个声音来引发的。这就是我们念咒，要念到无念，念到没有咒。你可能还是在念咒，可是你的心里已经没有咒了；这样念下去，就是以本质来念，念那个咒的本质，去感觉。这个部分全都要你的菩提心被启发了；一旦你的菩提心被启发了，这些事情你都自动会做，根本不需要人家教你。若你还是觉得：我不会啊？我怎么都不懂啊？我好像不晓得什么啦？那就是还没有做对！做对的话，你就是舒舒服服的、什么意思都没有、什么问题都没有、什么意见都没有，就是很顺的。