佛光法师：解读《圆觉经》之普贤菩萨篇 第一讲 佛法教义的核心思想
发布时间：2023-09-25 01:33:26作者：法华经全文网大唐罽宾三藏佛陀多罗译
如是我闻。一时婆伽婆。入于神通大光明藏。三昧正受。一切如来。光严住持。是诸众生清净觉地。身心寂灭。平等本际。圆满十方。不二随顺。于不二境。现诸净土。与大菩萨摩诃萨十万人俱。其名曰文殊师利菩萨。普贤菩萨。普眼菩萨。金刚藏菩萨。弥勒菩萨。清净慧菩萨。威德自在菩萨。辩音菩萨。净诸业障菩萨。普觉菩萨。圆觉菩萨。贤善首菩萨等。而为上首。与诸眷属。皆入三昧。同住如来平等法会。于是文殊师利菩萨。在大众中。即从座起。顶礼佛足。右绕三匝。长跪叉手。而白佛言。大悲世尊。愿为此会诸来法众。说于如来本起清净因地法行。及说菩萨于大乘中发清净心。远离诸病。能使未来末世众生求大乘者不堕邪见。作是语已。五体投地。如是三请。终而复始
尔时世尊。告文殊师利菩萨言。善哉善哉。善男子。汝等乃能为诸菩萨。咨询如来因地法行。及为末世一切众生求大乘者。得正住持不堕邪见。汝今谛听。当为汝说。时文殊师利菩萨。奉教欢喜。及诸大众。默然而听
善男子。无上法王有大陀罗尼门。名为圆觉。流出一切清净真如菩提涅槃及波罗密。教授菩萨。一切如来本起因地。皆依圆照清净觉相。永断无明方成佛道。云何无明。善男子。一切众生。从无始来。种种颠倒。犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花及第二月。善男子。空实无花。病者妄执。由妄执故。非唯惑此虚空自性。亦复迷彼实花生处。由此妄有轮转生死。故名无明。善男子。此无明者。非实有体。如梦中人梦时非无。及至于醒了无所得。如众空花。灭于虚空。不可说言。有定灭处。何以故。无生处故。一切众生于无生中妄见生灭。是故说名轮转生死。善男子。如来因地修圆觉者。知是空花。即无轮转。亦无身心受彼生死。非作故无。本性无故。彼知觉者。犹如虚空。知虚空者即空花相。亦不可说。无知觉性。有无俱遣。是则名为净觉随顺。何以故。虚空性故。常不动故。如来藏中。无起灭故。无知见故。如法界性。究竟圆满。遍十方故。是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心。末世众生依此修行不堕邪见。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言
文殊汝当知 一切诸如来
从于本因地 皆以智慧觉
了达于无明 知彼如空花
即能免流转 又如梦中人
醒时不可得 觉者如虚空
平等不动转 觉遍十方界
即得成佛道 众幻灭无处
成道亦无得 本性圆满故
菩萨于此中 能发菩提心
末世诸众生 修此免邪见
《大方广圆觉修多罗了义经》是根本的教义，罽宾国沙门佛陀多罗译。按照教体规程来说也是辅助佛性涅槃性德说法的一个教典。冠以“大方广”这个名字就是了义说，不是方便说，因为这里讲的“大方广”是法身，是三世一德的意思。
我们不认识自己存在的问题的时候，不知道从哪个方向去看这些问题，包括自己生活世界一切一切，不知道怎么系统地观察。因为我们没有系统观察的路径和思维方式，所以没有办法体会到如何面对这些问题，怎么去解决这些问题没有很好的途径，也就没有解脱(自在安祥)的感受。
我们以前也听过一些课程，无非是强调通过现实境界怎么去产生解脱。因为我们所居的现实环境就是这个样子，说再多玄妙的东西我们没有办法去认识，产生不了感受。比如外道学说，他以知见告诉你某一种感受境界，然后叫你去希望，让你去想、去猜测，但实际上你并没有见到过，也不知道里头到底是什么！认为他说的是什么就听着什么，这是典型的一种外道思想。
佛法则不同，不是往外头去想。透过佛的教诲告诉你自己身心世界的结构，自己的作用，这叫自觉道。佛跟外道本质的差异就在这儿，我们体会不到这一点的时候，如果去听外道的教义，不去用智慧判别，很容易就会认为他讲的是很能接受的，很有感受。比如“信上帝者可以得永生”，永生是什么？信上帝就能得永生，为什么？强调只要信就可以得永生。没有人性思想剖析过这种文化层面作为积淀的时候，可能会觉着很容易接受。
麦加城朝圣的时候人很多，而且人们绝对相信那是真主的痕迹。麦加城有三个教门的宗教共同的一个圣地，他们说那是耶稣当时升天的地方，也是穆罕默德升天的地方，还有犹太教先知升天的地方。伊斯兰盖了一个圆顶的大清真寺，人们去那里朝圣，人们去祈祷，认为有一个所谓的能力能帮助他解脱什么事。这是外道的思维方式，向外去求，不去考虑我自身的能力。
佛法不同，告诉你自觉之道，给你说自觉性。为啥叫自觉性？自身心力是自己一切的根本，也就是说生活、生命的好坏，现象的发生，是你的根本。我们现在通过学习佛法来剖析这个问题，是为了叫你能够看清自己，而不是看清别人(我们一般都是在看清别人)。看清自己，把握自己！现在都讲把握住自己，把握住什么呢？你并不知道，实际上你都在把握外境(身心以外)的东西。
能够把握住身心，叫贤人，这个把握是很有自主力，有主动的能力去掌控和驾驭身心。能够把握身心和世界的协和统一，叫圣人。能够超越身心和世界这两重性叫佛。我们剖析这个问题，目的是叫你从旧有的方式里超越出来，你自身的生命所有的一切都会变化，变得清净和快乐，那种安详不是任何世间出世间的语言形容能表现得到的。
我们已经学习了好几部经典，会有一种印象，我们用了很多词汇去形容本质的东西，包括般若呀、空性呀、心性呀、心能啊，都是形容它，但是怎么去展现？我们今天这段经文，比较准确地描述了 心性怎么在心和境之间起作用？ 怎么去调控心境的和谐统一？看清楚，你叫觉者，看不清楚你叫迷者，就是众生。
什么叫佛性？佛性就是你的觉性，你能够去看得很清楚，看清楚才能调节。看不清楚没办法调节，没办法去掌控，只能顺应过去的习惯，过去的习惯就叫无明业力。我们天天讲无明业力，实际上你光知道有这么个词儿，能真正体会到无明业力的时候，无明业力就要消失了。你没有体会过永远没有办法知道无明到底是什么样的状态。什么叫无明？这一段经文非常清晰地形容出来。
这要感谢这位居士提出打禅七，才想起来讲这部经，正所谓法有缘方生、仗缘方起。什么是禅七？“禅”是思维，思维你的“七”。“七”是什么？是你的执著性。思维你的执著性就是去明其道义，这是真正打禅七。不是在那儿坐着就叫禅七，那叫“静坐七”。记住！你不了道义的话，坐那儿叫妄想，练气功呐。正所谓“练拳不练功，到了一场空”。你要去调节烦恼除了道理没别的，你们不要指望某一种对治法能把烦恼治掉，那是不可能的，只是一时的压住。
我们都有这种感觉，在这个环境里很烦恼，去换一个环境，感觉很好，很轻松了，就像人们说的散散心去了。你的心如果能散掉就不会再有了，散不掉。心是不生不灭的，别管真心妄心，都是不生不灭的。只有以道去断其生意，把妄想心的生意断掉，了其生则不死性(不死性就是你的空性)就现前。那样的话你不会有烦恼，也就不可能有烦恼。
这里讲的烦恼是干扰性，身心世界的波动给生命轨迹带来的干扰。生命轨迹跟身心世界的波动，这两个是分开的，身心世界的波动(运动的轨迹)跟生命法则不谋和的时候就产生烦恼。
生命法则是什么？我们追求健康、快乐、祥和的生命过程，这是我们的法则。但是我们身心世界的运行轨迹会波动，因为自控性差一些，一旦遇到波动的时候，与选择的法则发生冲突，所以产生烦恼。这就是我们平常话讲的“事与愿违”，事是我们所经历的感受，愿是我们的理想，两者相违背。为什么相违背呢？因为两者没有统一起来，换句话说你没有得道。两个统一起来不相矛盾这叫得道；两个统一不起来叫凡夫，叫执著。为什么？因为有烦恼。什么叫烦恼？因为有波动性，有互相违逆性。有烦恼相就有执著。为什么有烦恼相？因为有执著产生烦恼相，互相干扰性，不协调性。众生的烦恼根源是这么个过程。
这段很重要，要仔细去想的。我们现在透过学习佛法就要把事跟愿通过智慧来协调，智慧不是聪明，聪明协调不了的，只能把很小范围内的身心世界的运行差异性给扭转一下。什么叫聪明？就是我们所理解的知见，“我们理解了一个问题，下回注意。”要知道，“下回注意”这个意思已经就是无明。不要以为“下回注意”，叫智慧，不叫！充其量叫小聪明，就是我们所说的世间经验主义。经验就是无明，它根本也是烦恼。为什么？因为一旦超越经验的时候还是烦恼的，证明那是不圆满的，不圆满就不是本性，不是生命本质，证明经验这种思维模式还是不符合道义(究竟的本义)，所以凭经验生活的人依然还有烦恼，还会有一种不相适应的感觉。
为什么老人跟小孩儿有一种代沟的表现？代沟说明你的经验拿过来给他用是不适合的，这就产生所谓的代沟。所谓的代沟也就是意识模式的冲突，实际上一切人的生命实质都是一体性的，为什么你不能去理解他呢？因为你是以经验思维模式来看待问题，还是无明，还是你的根本烦恼性。你的烦恼性没有剔除，所以没有面对现实去解决问题，一切问题不能迎刃而解。作为凡夫众生来说就是这几种思维方式带给你一切负面、正面的影响。有负面就有正面，有好的就有坏的，这是必然的，所以在相对生死法里头不能解脱。
我们现在要学习绝对的道理来建立绝对的种性(也就是我们说的思维模式)。绝对的思维模式是不用想的，想出来的一定是相对的。什么叫想？通过想象出来的都叫相对法生死境界里的东西，其结果依然是执著跟烦恼，绝对是通过种性、通过缘起性来改变的。缘起性是什么？是智慧力的发起点，是我们对心性的认识(我们的心和心的作用，称为心性，心融摄身心和世界)。
这里有一个很微细的差异性，我们怎么去理解？平常有很多身心的感受，不是你要不要想的问题，不管你要不要琢磨，它自己就往外出。比如我们每天的念头，有好多东西你不想去琢磨它，但是自然而然它就往外出，这就是你的种性所决定的。我们作为烦恼众生的种性就是这样的，就要不断地去生，称为“众生”。依众缘(很多条件集合到一起)就会发生当下一念，以这个念再生下一个，不断延申就产生我们现在所依止的身心和世界。身心、世界都是这样来的，你有这样的身心(身心是我们主体生命的观念)就有这样的世界。自我价值这个主体生命观念就是这么来的，总在生。
念头为什么生？因为虚妄想。我们总在攀缘上一个念头，是活在前面那个念头里头的。要想了却烦恼，先去把前面那个停止。怎么停止？我们不再进行下去了，换一种思维方式，不要把前面那个念头再拿来思维。前边那个念头再拿来思维的时候又进去了，必然是无明种性。为啥？无明种性是不需要想的，这种“不需要想的”是一种惯性，它不是正觉。正觉是清楚的，无明是不清楚的。
智慧和无明的差异是在哪呢？智慧是很清晰地知道前面的景象，念头的观照力一下就知道，这个知道是清楚的。无明是不清楚的，下面发生什么事不知道，根本没有前瞻力。没有前瞻性，后顾性也产生不了。智慧是很清楚，对好坏之受没有分别的，好的受它接受，不好的受也一样接受，这是智慧和无明的差异性。
我们怎么去看这个问题？通过文殊菩萨请问的这一段，我们就可以了解真正本来的身心世界的结构。了解这个结构以后，才能重新去看待它。当然会有很多障碍在里头，障碍从哪来？从旧有几十年的思维习惯，我们讲的劣根性(按照正常的身心成长规律，人从零岁到三岁劣根性就形成了)。劣根性就是我们所谓的性格，性格是最大的无明。格是隔开，性是个性，有个性就跟一切都隔开的，性格是隔离本性的最大的障碍。
本性本身是具足一切功德的，本来生命体的作用是一切都丰满具足的。比如大自在天还不是超三界的圣人，凭他那种意识妄想(也是妄想心，但他的妄想心相比我们人类世界来说强得多，所谓心量大得多，心量就是他认识自我身心的力度要深得多。)他就可以把五欲六尘当中的享受任意驱使、任意变化，远远超越我们现在所见到的生活世界。他的生活世界之所以称为大自在天，相对于我们人来说是自在的，包括他所依的世界宫殿和他自己的身心状态。
比如他现在转报是男身，他可以变成非常伟岸庄严的，为什么可以变？因为他对身心世界的了解比我们彻底，换句话说，他对那个“机器”比我们清楚，我们不清楚这个“机器”所以没办法使唤。现在我们所使唤的“机器”这点儿性能，比如一部很好的电脑在我这里只会上网、打字，别的不会，而这部电脑到专业人手里可以画图呀什么，能做很多事。这是你了解的深度(心量大小)的问题，心量大的驾驭能力就宽，所展现的性能就宽。
我们不了解身心，实际上最完美、最好玩的是身心和世界这两个“机器”。身心是主控机器，世界是境界。就像驾驭电脑一样，如果能掌控电脑，进到信息网络虚拟世界里头可以任意去玩儿，并不是说电脑进到里头了，是网络里的东西是反射过来的。
能想通这个模式吧？我们的身心就像计算机一样，世界就像网络一样(在《华严经》里就讲这个境界)。但是要操控好，不然会染病毒或者死机。还有一点，内存量要大，否则计算速度就慢。“内存”就像不同种性，主板不一样，性能就不一样。我们了解这些，就可以拓展到无限的世界空间，全部能看得到，不但能看得到，而且能进入其中如幻地游戏，这是佛法教义的真正的核心。
这是可以做得到的，并不是修行好多年还没有感受，那不是佛法。只要方法(理念)对路，碰一下就有好处。这就像电脑机器一样，只要打开了，接通网线了，就可以玩。关键你没有打开，再加上你那里有点病毒，要不就是你的网络不够宽，反正你是不好玩。这都是外缘障碍，但现在这些对于你们在这里听课的人来说都不是障碍。为什么今天上课没有接上网？这些法一定要亲历亲为的。七月三十来了好多人，为什么那天没有去讲？那天没有因缘。没有缘起，法一定要有缘起，有缘起才有法义。
只要有因缘就好办，没有因缘法是出不来的，法能够真正去有益我们思维方式的改观。所以我们透过这个因缘把这一段去学习一下，这是佛法整体的概念，(佛法教义的整体核心思想)。你要把这个思想去想想清楚，再去听这段经文，(不仅是听这段经文，你去念经也好)，就知道佛的智慧真的太伟大了。没有掌握他的核心，建立好的缘起，灌输一个好的种性，发生的力就不一样。
我们昨天看三军仪仗队的规则，他们训练的时候很苦的，但是刚当仪仗兵时，领导就给他们灌输一个观念，仪仗兵的仪仗姿态比生命还要重要的。给他灌输这么个知见，这叫种性决定了，而且他自己又加入进去了，这叫去体会了。我们是光有知见不去体会，道理明白了一定要去体会。比如我刚才讲的这些道理能听懂吧？话能听懂，要认真地去修行。修行包括去顶礼呀，去拜佛呀，去听经呀，去诵经啊，认真地去做，然后感受就升起来了。换句话说，缘起就建立好了，智慧观照的能和力才会产生，这是系统的。再深入，力量再彻底的时候，身心世界就彻底解放出来了。
身心和世界彻底解放出来是个什么境界呢？就是你的身心在世界里是自在的，世界在身心里也是自在的，身在心里头是自在的，心在身里头也是自在的，世界呢？都是自在的。自在是没有障碍的意思。不解脱的时候，身心是身心、世界是世界，这两个是格格不入的。怎么格格不入？世界过去了身心还是这样。世界能进到身心里头去吗？能。为啥？你做梦嘛，你梦里头不是有个世界嘛，那就是世界在你的身心里头。为什么你那个时候的那个世界是昏沉迷惑的呢？因为那个时候你的身心是迷惑的，这就是身心跟世界的差异性。
这是身心跟世界的两重概念性，把这些理解认识清楚以后，你整个的感受就不一样了(修行就有感受了)。认识不清楚的话，再辛苦也体会不到。就像人自己的生活一样，身心跟世界不统一，想的是这样一个问题，而生活空间却跟这个不相应。你不了解自己，世界就没办法驾驭；你了解自己了，世界(生活空间)才会改变，才能够选择合适的生活空间。到底我们是心转境还是境转心呢？心跟境，境跟心是平等性的，统统都是你的心，正是因为心的平等性，所以心跟境之间的作用才是互补性的，才是能够协调统一起来的。
而我们却只知道心境与心境之间的变化，“哎呀，我心情不好了，换个环境就好了”，实际上不是这样，我们的心有自我解脱性，它碰到不相应的境界的时候，解脱作用就产生了。我们不了解心的本具的功德，凡事不好就跑，形成习惯性了，这叫逃脱。总在换，所以事事无常，干什么事也不能坚持到底，总在选择境界的差异性，不去鉴别身心的差异性。我们都在看世界，不看身心，所以总在改变世界，总想改变生活空间。认为生活空间改变了身心感受才好，这就是差异，选择这种想法、这种做法导致很多错误的发生。
我刚才讲的这些道理想明白了，再听这段经文就会觉得有意思了，佛祖的境界你能体会得到。这个体会只是在你的思维层面，但是这个思维已经不是思维错误的东西了。并不是学佛的人啥都不想，人家学佛的人是想的正觉的东西，符合本性的东西，本质是吉祥的、快乐的，是光明的。光明是能觉和所觉都是一样的平等性，光和明、能觉和所觉在生活过程之中产生的作用是一样的。
然而我们认为自己这方面是主要的，客观的东西是次要的，所以就可以任意去毁坏客观世界的构成，可以随自己的意思去改造自己的环境。比如家居装修，就按照我们主观意识一味地去营造家居环境。几十年前一个人家能住几十平米就了不得了，现在六百、七百都不算大房子，还嫌小呐，然后再多整几处什么的。一味地按照主观意识去营造生活环境和氛围，恰恰把本有的条件性忽略了，身心世界的统一性、协调性完全打破了，所以负面的作用就出来了，房子大了冷清呀，收拾麻烦呐，各种费用要交啊。还要想很多，人少了不好啊，想想办法，总之自己心里找平衡就对了。
找着平衡了，自我感觉良好，就住下安心了。心安理就得，心安了，就认为这事没问题了，住着特踏实。就怕你心不安，为啥不安？认识不能跟上环境变化就会导致相应的负面的东西全部发生出来。心理负担重啦，房贷还不起了，好多好多，你去琢磨吧，反正事儿多了，住着感觉挺好收拾起来麻烦啊。我们去营造出来的环境实际上是一味地追求自己主观意识的感受，忘记了客观环境，这是心跟境的不协调性、不统一性，导致身心负担严重亏损，这就是烦恼跟执著的来历。
简单把概念给你理一理，学佛的人一定要把佛法的核心思想掌握，然后再去听经。每一本经论是为了讲解这个核心，告诉你法则。这样，相应的一种方式就会产生，身心的好的模式才会发生出来。
我们看经文，这段经文很短，但是完完全全地把我们刚才说的问题非常准确清楚地描述出来。文殊菩萨的智慧、佛的智慧，肯定是那样的。但是凭我们认识的力量和深度，把字想破了，也想不出来，为什么？因为你的身心境界不一样。
为啥说不一样？“一时”，佛经里讲“一时”不是说某一个时候(以前我讲《楞严经》也说过)，“一时”有几种作用，一个是告诉你佛法的圆融性，三世十方(所有的生活空间和时段)都是适用的，称为“一时”，标致就在于此。另外一个，从身心角度来说，众生心有有细约的分别跟执著会建立，假如这部经典告诉你，哪年哪月哪日佛在哪讲经，好，你的细约分别就会产生，不会产生如对目前的感受，会想“佛那时候说的，现在适用不适用呢？”
现代人还懂要与时俱进呐，任何的东西都要跟着时代的环境变化，理才适应。佛法是这样子的，因为佛的智慧是圆满的，“一时”就是告诉你它在哪都适用，而且任何的身心状况下，都能让你的心获得安详，这是“一时”伸展的意义。
佛学院科班讲经一般讲“一时为时成就，不有良时，安成法会？乃是师资道合，机教相契，说听始终，名为一时”就像今天，叫时成就。
我们学习佛法一定要去了解佛法的切合实际的用处，佛法实际是要解脱身心的，解决身心跟世界之间和谐关系的。把“一时”解成“时成就”只是从境界里分析，没有告诉你身心的状况。启发的缘起种性是外界的东西，没有明确跟你的关系(没有往你自己的身心意识里去引导你)。佛法不是学问，不能只告诉你这句话的文字意，应该让你去把身心跟世界的关系协调好，怎么去看这个关系？道义就在这里，往这个方向引导你，叫与道相契合。
“婆伽婆”是婆伽梵的意思，佛的另一个名称。这里所讲的婆伽婆跟我们理解的不一样，我们平常理解佛一定是三十二相妙圣庄严。《涅槃经》说能破烦恼就叫婆伽婆。自己首先没有烦恼，然后又能去破别人的烦恼，这就叫“婆伽婆”。这是以智慧等量，不是以身相等量的。要以身相等量的话，《金刚经》说得很明白，转轮圣王就是佛了。
我们看科班讲义是怎么解释“婆伽婆”的：“涅槃经云‘能破烦恼，名婆伽婆’亦即有德之意。以有般若德，能破一切烦恼。以有解脱德，能了二种生死。以有法身德，能证究竟涅槃。圆证三德秘藏，名婆伽婆。”
般若德是什么？是空观。解脱德是受用性。这里讲的般若德、解脱德和法身德是三身义(三身所具备的)。般若德一定要以我们所谓的化身体现。什么叫化身？就是现在的业报身，业报身显般若德才能慧归本质，我们所谓的本性。
解脱是圆满报身，是你自己生活世界理性的恒定的模式，这叫圆满报身。为什么？如果你对生活的理性标致很清楚，那么你对所有的境界都是不粘连的，(生活的原则方向很清楚，所有的境界对你来说是不粘连的)，它显现的是解脱德。
法身德是什么？法身是究竟一切义，是生命升华以后所显现的那种德相。我们生活世界里也有法身德，但只是在你的生活世界里显，因为你没有遍满一切，所以你显的法身德就是很有区限性的。但是随着心量和智慧福德圆满以后，就是前两德所谓的受跟用圆满以后，你自己的法身就显现了。法身就是方向性(最终的目的)所体现出来的，称为法身德。
“圆证三德密藏”是什么？在这三种现象里头都能够任意自在，以什么任意自在？以一念的分别能够在这三种层面里都非常圆融自在(就是非常清晰、非常明白、能驾驭)。按照我们能理解的意思，是在根尘识境界里头都能超越，这三德俱显；我们在根尘识里头超越不出来，三德不显，所以就不能称为圆证三德。
“入于神通大光明藏 三昧正受 一切如来光严住持 是诸众生 清净觉地”这句话很简单，但是它的的确确把我们本来的东西说得很清楚了。第一句话是说明怎么显现本有的东西，“入于神通大光明藏”。首先什么叫“入于”？刚才我说了，通过什么修行？通过能分别的一念。什么能入？什么能出？能出能入的，不受三世十方所约束的是什么？对，念头是不受三世十方任何的现象约束。“神通”是什么？神妙不可思议。你的念头有什么不能通达的呢？你只要能知道的，它都能通进去。
我们要修行得知道用什么修行，这叫修。行是规范的，本来就有的，具足的。只是修的要看清楚，修的是能动的、能够去改变的。能够动的东西去看清楚喽，这叫“入于神通大光明藏”。
“大光明藏”就是行，就是我们说的标准。“大”是心体，“光明”是心的觉能，“藏”是境界。用一念分别的作用来体会观察心跟境的微妙，它所含藏(蕴藏)的一切都能见得到才对。
什么叫知见障碍？你看到这个杯子，如果心里有个知见“杯子”的话，就会被“杯子”所障碍住。如果它打掉了，心的念头马上分别出来了，就不是所谓神通了，神通是没有挂碍的意思。“光明藏”是我们的心体的觉能受，你用能分别的这个去观察心境。而“心”还可以理解成时间的纵横，时间能变，时间可以过去现在未来，这就像光明一样，我们成天说光阴似箭。心体表现成这两种状态。
心的主动性表现为时间的能动性，心的整体性表现成空间的包容性，这是心体的表现。我们用心体的能分别性观察心体的表现，观察的目的是为了得三昧正受。什么叫三昧正受？能够去理解，能够去正确地驾驭，这叫三昧力，以三昧力才能产生三昧正受。我们不了解它，三昧不能形成。三昧是熟练掌握的意思。熟练是针对于意识分别，针对于我们念头的串习力，针对于念头的适应性。因为念头已经适应现有的这个身心了，去超越它的时候得有个适应性。这是佛祖已经证明过来的，所以佛告诉你是这么一个境界。
“一切如来光严住持”这是肯定地告诉你一切真理所发生处，“如来”是真理究竟行处，“光严住持”是真理真实的形象体现处，也正是所表现的地方是三昧正受光明藏，但是这是已觉之人叫“一切如来光严住持”。
未觉之人叫什么？“是诸众生 清净觉地”在众生界来讲是“清净觉地”。
