妙祥法师：什么是借假修真，如何修持？

一居士问：什么是借假修真，如何修持？

这个借假修真哪，不是让你爱护这个假（四大假合的身体），来修佛道。是利用这个假，舍掉这个假来修，这叫借假。我们的身体，拿它像宝贝一样成天看护，有点病就受不了了，有点痛苦也受不了了，饿一点也不行，所以处处保护它。我们借假修真，我就让你饿，你痛苦我就不理你，从和它对着干而产生的那个定力，而且把这个执著破开，是借这个假。

修哪个真哪？就修我们不贪恋身体那个真，不把身体看成是一种宝贝，而看成是一种工具，一种可利用的工具，而且知道它是一种虚幻的。所谓的四大就是妄想所造成的，你把身体看空了，也就是把妄想给看空了。你身体看不空，同样这个妄想也看不空，所以身体是一个最障道的东西。你比如释迦牟尼佛在因地，为了救老虎，他把自己投崖，把自己身体送到老虎那里。他为什么要这么做？就是他知道，只有借假才能修出真。舍掉这个肉体了，我才能得道。

再如释迦牟尼佛在因地修行的时候，还曾经有一次是个国王，他采取了种种办法，不能满足众生的解脱要求。最后别人就给出主意说：“只有佛法才能办得到。”他说：“怎样得到佛法？”他说：“得找到懂得佛法的人，才能够知道什么是佛法。”

于是在全国寻访，后来找到一个婆罗门，那是一个居士，说他懂得佛法。国王把这个居士请到最高的上座，就要问他佛法。这个居士就说了：“你想得佛法，我有个条件。”他说，“你说吧，什么条件我都满足你。”婆罗门说：“好，在你身上挖一千个洞，点一千个灯，我才能给你讲佛法。”身上要挖一千个洞，要灌上油，再点上灯。要点一个，咱说将就将就还凑合。你说这一千个，那身体有多大的地方放，是不是啊？那点着了，不等于“烧天灯”（古代的一种酷刑），是不是啊？那肯定得死。

他正在犹豫的时候，那婆罗门居士就下座了，说：“我得回去了。”国王说：“你别回去，我正考虑呢。我不是不做，我得和家里告别告别，是不是？让我安排安排后事，完了我再做。”他说：“你赶紧去吧，你要再时间长我就不等了，我没有时间跟你说这些没有用的废话。”这个婆罗门居士脾气还挺大，国王他也没放在眼里。

这个国王就着急了，赶紧跟家里人告别。他可能有一千个儿子，还是一百个儿子。就跟他夫人说：“我要走了，是为了佛法。你们要好好的，如何如何……”他那些儿子和夫人都讲：“这个点天灯的事，由我来替你做。”告诉他：“你就等着听佛法吧。”国王说：“不行，这事必须由我来做，你们不要争执了。”王位也传完了，都交待完了，然后就去了。

那个婆罗门一点都不留情啊，也没有说：“你少点几个”，没有这事。然后要在全国刽子手里找那个最狠的。最后找出一个，就这人最狠，杀人从来是毫不含糊的，叫他来挖一千个洞。他的手法迅速啊，很快的时间就把国王的身体挖出一千个洞，马上灌上油，那面就点上灯。挖上洞、灌上油、点上灯，那婆罗门这才给他讲哪！那叫咱们一看：“真挖啊？得了别挖了，我给你讲得了！”那不行，真挖，还得灌上油，还得点着了，这才给他讲。就讲了半句偈子，这个偈子我忘了。听了这半句偈子他就开悟了，当时就放大光明啊！

最后天人就下来了，说：“你这么样做为了半句佛法，这么样用心，你是为了财啊，还是为了名，还是为了长寿啊？”他说：“我也不为了财，也不为名，我也不为了长寿，我只为了佛法。”他说：“不对，你这是骗我。”国王说：“如果我的身体，能够马上康复，那我就没有骗你。如果我是妄语，这个身体就会就此死去。”当他说完的时候，整个的身体马上恢复如初，比原先还庄严。后来天人就赞叹说：“你是真为佛法。”通过这些例子，我们就知道借假修真，什么叫借假修真？就是利用我们的身体，而且能够把它放下，那就是修真。

我再讲一个例子。营口有一个比丘尼，她是比丘尼还是居士？忘了。她腿突然瘫痪了，不能动弹，有多长时间呢？三年。

我去看她的时候，她有一次告诉我：“我这三年，亏了这个腿坏了，我既不做饭，又不能下地，很多事情不能做了，我只能干吗？借这个机会去好好念佛。”

她有一次念到什么程度呢？就是念到七天七夜什么都不知道了。别人就看她一句一句佛号不断地念，念了七天七夜。七天七夜以后，腿能下地了。她最后深深地感触说：“我就是借着这个病，把自己修好了。”所以说这叫借假修真。

当然了，比如说我们有时候头疼啦，“我也不吃药了，我就好好去念佛吧！”有时候挺不过去，吃点去痛片，我看还是可以的。但是就是说，我们对身体要有一个借假修真的认识。就是我刚讲的，你为了戒律能舍掉生命，那就是借假修真。不是说把身体保护得好好的，吃得胖胖的，什么都不做了，那该死还照样死。另外，再说你死了，浪费一个很好的人身，就没有达到（来这个娑婆世界）借假修真的目的，所以说被假所骗。我们应该这么理解，这是我的想法。