宽运法师：百花丛里过 片叶不沾身──化烦恼为菩提

百花丛里过．片叶不沾身(上) ──化烦恼为菩提

佛经里常说：「人生有八万四千种烦恼。」也就是八万四千种尘劳，我们看到这个数字可能会被吓倒，原来人生竟有这么多的烦恼！其实「八万四千」只是一个概数，表示烦恼之多无量无边。而这是指烦恼的种类而言，如果说到一个人一生所遇到的烦恼，那么，八万四千也不过是个极小的数目而已。由于众生有这种种的烦恼，所以慈悲的佛陀便设立了八万四千种法门，每一个法门都是用来对治烦恼的。

烦恼的种类

依佛法来说，烦恼可以大别为两种：一种是「根本烦恼」，就是能扰恼我们身心，使令颠倒的烦恼。一种是「随烦恼」，就是从根本烦恼的作用，产生反应的烦恼。

在唯识学里，根本烦恼共分十种：贪、瞋、痴、慢、疑(前五种是生活带来的烦恼)身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见(后五种是知识带来的烦恼)。

随烦恼共分二十种：忿、恨、恼、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。

这里面特别值得注意的是后五种，即知识带来的烦恼，也就是为何现代人的烦恼多于古代人的原因：「身见」是对于自己四大五蕴假合的身心以为实有，产生我执的烦恼；「边见」就是偏见，有些人执着自己身体不灭的「常见」，有些人执着死后一切都幻灭的「断见」，偏见会给人带来烦恼；「邪见」就是认为没有因果，以及违背正道的见解；「见取见」是执持自己的身见、边见、邪见而与人斗争的迷执；「禁戒取见」则是随着诸种邪见而产生的戒律之烦恼。

由此可见，生而为人，烦恼是无可避免的，所谓「人生不如意事，十常八九」，在现实生活中，我们都难免要面对许多不如意或烦恼的事情，可是我们之所以有这么多烦恼的产生，原因就在于「我见」与「我执」。不过，我们不要把烦恼看得太复杂，可以把它简单化地划分内、外两种：有些烦恼是来自外界的，只要我们不把它看得那么重，甚至是不理它，受到的干扰就会比较少，问题就在于我们能否泰然处之；有些烦恼是属于内在的，如果我们静下心来观察，不难发现，很多时候大多数的困扰，其实是源自我们自己的内心，这就是所谓的「自寻烦恼」。

烦恼不寻人

近年，有心理学家为了研究「烦恼」问题，做了一个很有意思的实验：实验者要在周日的晚上，把自己未来7天内所有忧虑的「烦恼」都写下来，然后投入一个指定的「烦恼箱」里。三个星期之后，心理学家打开这个「烦恼箱」，让所有实验者逐一核对自己写下的每项「烦恼」。结果发现其中9成的「烦恼」并未真正发生。然后心理学家再要求实验者将自己真正出现的「烦恼」写下，重新将字条投入「烦恼箱」。又过了三个星期，心理学家又打开了这个「烦恼箱」，让所有实验者再一次逐一核对自己写下的每项「烦恼」。结果发现绝大多数曾经出现的「烦恼」，已经不再是「烦恼」了。实验者切身地感到，烦恼这东西原来是预想的很多，出现的很少。

心理学家因而得出了这样的统计资料和结论：一般人所忧虑的「烦恼」，40％是属于过去的，有50％是属于未来的，只有10％是属于现在的。其中92％的「烦恼」未发生过，剩下的8％则多是可以轻易应付的。因此，烦恼多是自己找来的，这就是所谓的「烦恼不寻人，人自寻烦恼」。

庸人自扰之

烦恼到底来自哪里?是我们请它来的，还是它不请自来的呢?古语有云：「天下本无事，庸人自扰之。」佛教里有一个公案说到：

从前有一个比丘，每次坐禅都幻觉有一只大蜘蛛跟他捣蛋，无论怎样也赶不走，因而感到十分苦恼。他把这件事告诉了自己的师父；师父教他下次坐禅的时候，手拿一支笔，等蜘蛛来了，就在它身上画个记号，看它来自什么地方。比丘依照师父的教导照办，这天他正坐禅不久，这只讨厌的蜘蛛又来了，于是他就在蜘蛛身上画了一个圆圈。蜘蛛走后，他安然入定了。当比丘坐禅完了，睁开眼睛一看，原来那个圆圈就在自己的肚皮上！

可见许多时候，我们误以为是外在的问题，没想到毛病竟然在自己身上！来自自身的困扰我们往往不易察觉，反而往往向外去寻求答案。到最后才明白是自己欺骗了自己；自己困惑了自己。

烦恼就像一根打了结的绳子，一头牵着自己，一头牵着他人。我们越是和烦恼过不去，这个结就会越拉越紧，烦恼就会越来越多。如果我们每一天都为了这些烦恼而消耗大量的精力和时间，又怎么能热情地、全力以赴地投入到工作上去呢？又怎么能得到事业或学业上的成功呢？因此，有专家提出：「让烦恼只留5分钟。」这正是及时解结的最好办法。

百花丛里过．片叶不沾身(下)

──化烦恼为菩提

透视烦恼的本质

烦恼的本质是什么？我们如何才能不被烦恼所惑?我们如何才能认识它、了解它、透视它、找到它的根本源头，然后对症下药，调伏它、解决它？

以下是一则深具启发性的故事：

一个中年人，年轻时所追求的家庭事业都有了基础，但是却开始觉得生命空虚，感到彷徨而无奈，而且这种情况日渐严重，到后来不得不去找医生诊治。
医生听完了他的陈述，说：「我开几个处方给你试试！」于是开了四帖药放在药袋里，对他说：「你明天九点钟以前独自到海边去，不要带报纸杂志，不要听广播，到了海边，分别在九点、十二点、三点和五点，依序各服用一帖药，你的病就可以治癒了。」
这位中年人半信半疑，但第二天还是依照医生的嘱咐来到海边，一走近海边，尤其是清晨，看到广大的海洋，心情顿时为之清朗。
九点正，他打开第一帖药想要服用，但是里面没有药，只写了两个字「谛听」。他真的坐下来，谛听风的声音、海浪的声音，甚至听到自己心跳的节拍与大自然的节奏合在一起。他已经很多年没有如此安静的坐下来听，因此感到身心都得到了清洗。
到了中午，他打开第二帖药，上面写著「回忆」二字。他开始从谛听外界的声音转回来，回想起自己从童年到少年的无忧快乐，想到青年时期创业的艰辛，想到父母的慈爱、兄弟朋友的友谊，生命的力量与热情重新从他的内在燃烧起来。
下午三点，他打开第三帖药，上面写著「检讨你的动机」。他仔细地想起早年创业的时候，是为了服务人群、热诚地工作，等到了事业有成了，则只顾赚钱，失去了经营事业的喜悦；为了自身利益，则失去了对别人的关怀，想到这时，他已深有所悟。
到了黄昏的时候，他打开最后的处方，上面写著「把烦恼写在沙滩上」。他走到离海最近的沙滩，写下「烦恼」两个字，这时一波海浪冲上来，即时淹没了他的「烦恼」，洗得沙上一片平坦；「烦恼」消失得无影无踪。
这个中年人在回家的路上，再度恢复了生命的活力，他的空虚与彷徨也就治癒了。
这就是美国作家高登(Arthur Gordon)的亲身体验。其中充满了令人感悟与思考的地方：

「谛听」其实就是佛教所说的「观照」，即是专心一意的听闻外在的声音，换句话说，「谛听」就是「观世音」；「观世音」是菩萨的名号，其意涵是「内观观自在，外观观世音」，其实我们人人原来都具有观世音的本质，只要肯谛听──「返闻」；观世音的本质──「自性」就会被开发出来；我们内里自在无穷的清净自性显现了，自然就能观到外在的声音，所谓「返闻闻自性，性成无上道」，就是这个道理。

「回忆」就是「静虑」，是「禅」最原始的意涵，即是返观自心的初步功夫，也就是「内观观自在」；一个人若不能好好静下来思考自己、观照自己，如何能认清自己成长的历程，如何能「观自在」呢？

「检讨你的动机」，动机就是身、口、意的「意」，在佛教里称为「初发」或「初发意」，也就是「初发的心」。一个人如果能时时把握初心，觉察自己的「起心动念」，控制自己的意志，这样的话，就能随心所欲而行不逾矩了。

最后，「把烦恼写在沙滩上」，这是做人乃至学佛的最重要关键，就是「放下」；我们的「烦恼」都是来自于「执著」(「我见」与「我执」)，不过，其本身是没有自性的、没有实质的，就像写在沙上的字，海水一冲就流走了；「缘起性空」才是一切的事物的实相。如果真能看到(明白到)这一层，那么，「放下」就没有什么困难了。

化烦恼为菩提

我们的生命是如此短暂，有所营谋，就必有所烦恼；有所执著，就必有所束缚；有所得，就必有所失；如果我们把时间都花在金钱、物质，就没有时间花在心灵、修养上；如果我们日夜为欲望而营役，心灵就会被欲望所蒙蔽、所占据，人生就会迷失了方向──因此，人生在世，有的人活得很有意义，洒脱自在；但有些人却活得很无奈、很痛苦；其中的差别，就是我见烦恼的困惑，佛教称之为「无明」；而人之所以有无明烦恼，皆由于愚痴迷惑而不自觉；往往为了达到个人欲求或自私自利之目的，蒙蔽了自己的自性，看不清事物的真相，因而招来种种烦恼的缠缚；唯有透过自性的反观，照见五蕴尘劳的虚妄，才能真正地加以对治，才能心无罣碍、心不颠倒。(如有兴趣者，可参阅拙著《心经浅释》(一)至(二十六))

佛陀告诉我们，人生中的烦恼既然不能避免，唯一的方法就是面对它、了解它、调伏它，知其性空而不执著；非但不执著，而且能不被其所障碍，这就是「转愚痴为智慧」、「化烦恼为菩提」，使自己在烦恼中觉悟，从而认识原本清净的自心自性。

若以净土宗的修行人来说，烦恼的生起，如能当下将之转成对娑婆世界的厌离与对极乐世界的向往，那么，「烦恼」就会变成了往生之助行，此愿力的不断积累，行者于临命终时，自然蒙佛接引，得以往生极乐世界。所以当我们烦恼生起之时，不要发怒、埋怨，令烦恼再生烦恼，而应该退下来，尝试轻轻合掌，念一声「南无阿弥陀佛」，想一想西方极乐世界的清净无比、庄严殊胜，如此又怎会有烦恼呢！

而大乘菩萨道之修行，则特重发菩提心；菩提心就是自利利他的心，所谓「百花丛里过，片叶不沾身」；修行不是躲在深山或是没人打扰的地方，而是要深入人群──百花丛；百花丛就是「有情」，走过百花丛，依然片叶不沾身──做到入世而出世，才是真正的功夫、真正的「觉悟」。人生本来就有很多的痛苦与烦恼，因此我们要懂得善待自己，更要学会提升自己，不要被烦恼所困、所惑，能够在烦恼中得到觉醒、得到解脱，这就是「化烦恼为菩提」，这才是人生与学佛修行的真正意义！

(全文完)