如何在现实生活中培养出离心 将自己的心当成道场

文/嘎玛仁波切

问：生活在现代社会中，世俗琐事、课业、家庭、事业、子女，好了还要更好，似乎永远没有止境。在这种生活模式下，如何培养出离心，世俗生活与修行如何抉择取舍？

嘎玛仁波切答：

其实在这样的生活模式中，要生起出离心更容易，修行也有更多机会，因为你在世间上碰到的烦恼挫折太多了。有了烦恼的存在，就会生起出离心；有了出离心，就发菩提心；发了菩提心，就尽自己的能力去做。而有了菩提心作为基础，你所做的事情，就是在利益众生，也就是在修行了。

一般人认为一定要找间寺庙或佛堂，在坐垫上诵经持咒，在这种环境下修法，才叫修行。的确，这种修行比较容易约束自己的心。但是在没有这种条件的环境中，我们就要将自己的心当成道场。如果能这样做，心中就永远有佛，有虔诚心和菩提心，那么任何地方都已经是道场，所作所为都是在行菩萨道。如果不理解这一点，我们的言行永远无法与心灵结合，那么即使身在道场而心在外面，也是无法约束自己的心。

只要学会将闻思所学的佛法，应用在日常生活上，那么所有的生活，就变成了以佛法作为指引的修行方法，这时也就不必担心自己是否能进行其他的修行。密法修行中常说“把凡夫的身语意，转换成佛的身语意”，凡夫的身体无论处于何处，就能将那里转化为佛的道场、佛的净土、佛的坛城。身转了，语转了，心也能这样转，才是让自己的身语意真正转换成佛的身语意。所以，对世俗取舍的转换，就必须先从心做起。能够理解这一点，那么在世间修行就不难了。

在一般人的印象中，佛法跟世间的生活没有太大关联，甚至是对立而无法兼容并存的事。好像学佛就是要背弃世间所有的一切，就只有念佛、剃度出家这一条路才叫做学佛。以小乘的观点来说，的确是如此。

但是以大乘或密乘来说，除非你认为自己一无是处，要不然你的所作所为，都能利益到某些人。因为人是最没有办法独处的众生，除非是一个真正的修行者，心中充满对佛菩萨的虔诚欢喜之心，能为众生而活以外，大部分的人都是耐不住寂寞的。不单是这个原因，要知道，只要生活在社会中，自己的任何作为都和他人相互依存，没有一个人可以在不依赖别人付出的情形之下，过着正常的生活。

世间上没有人是万能的，大家都有不同的能力范围，也有要依靠别人扶持或补足的短处。所以，如果有人依赖你，你就有被依赖的价值存在，而你的修行也就从别人需要你的地方开始了。

每做一件事时，如果是为了脱离轮回而发心，而且有菩提心作为基础，然后在能力范围内，做到让自己问心无愧，再将功德回向给众生，就是行菩萨道。如果没有一个佛菩萨能让所有众生满意的话，又何况是我们这些凡夫俗子？但是如果要让一群众生满意，那到不难。例如，努力求学，可以让父母感到欣慰；用心做菜，可以让子女吃得健康，精神饱满、快快乐乐地去上学；用心照顾家庭，可以让家庭幸福美满；在工作上努力的付出，可以让事业有所成就。

如果连这样也无法做到时，就好好吃一餐。

因为佛陀说一个人体中有八万四千个众生，这还只是讲粗大一点的众生，更细小的众生更是不计其数。所以，如果没有能力帮助别人，总可以用利益众生的心态，让自己渴了就喝水解渴，让自己饿了吃饱三餐。那么肚子里几亿的众生，都因为你的付出而得到满足，得到你布施的功德，这种功德也是无边呀！所以，密法里才有吃一顿饭，便能上供诸佛菩萨，下施六道众生的善巧方便。吃饭时，就观想所有佛菩萨安住在喉咙，将食物先供养他们，如此一来，自己饱了，佛菩萨也供养了。这种供养方式，绝对没有任何困难。

做任何事都要学会转换心态。要思惟出离心是为了脱离轮回，因为要让众生也脱离轮回，所以要有菩提心。而菩提心就是要利益众生，因为我有能力利益众生，所以要脱离轮回也不难了。做任何事都要先培养这种自信心来肯定自己，再自我期许而努力付出。