噶桑格拉香秋仁波切：为什么修行还会堕落

各位佛教的居士们，我们相信佛陀的教育，相信释迦牟尼佛传承下来的无上密法，不要有什么遗憾。

最近我听说关于一个仁波切的开示，很多汉地的居士产生了一些想法，甚至听说有人听到这个开示后，准备改修净土宗了。修什么宗派都没有关系，真正有坚定的信心，那么汉传佛教和藏传佛教是相通的。

汉传佛教比藏传佛教还先传到中国，但都是印度吉祥那烂陀寺的传承，包括藏传佛教宁玛、噶举、格鲁、萨迦、觉囊等各大教派都是吉祥那烂陀寺传承下来的无上密法。佛陀传下来的八万四千个法门，修持哪个法门都可以成佛，成佛的关键不在法门，而在于信心。有了坚定的信心，找一个具德上师，听上师的话，按上师的要求去修行，依靠上师三宝，不退转菩提心，不离开三宝，通过观修人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚、解脱利益，依止上师和修习忍辱，自己的出离心、慈悲心越来越增上，贪着心、嗔恨心越来越减少，这样的话，有希望真正的修持成佛。

有的人觉得往生西方极乐世界很简单，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，念一念就可以去了。其实，往生西方极乐世界是没那么简单的，“信、愿、行”三资粮，缺一不可。这三个条件，我们看看修净土的人，有几个人真的具足？每个人都说我相信、我发了愿，其实你好好想一下，你的信是不是真信？这个世间的名闻利养，你接触到了还会动心、还会贪恋，这“信”就不真、“愿”也不真，不是真信切愿。所以你念佛多年，修行没有进步，到最后就不相信了。这个问题不是出在释迦牟尼佛身上，也不是出在佛经上面，是我们自己的出离心不够，没有生起对佛法真正的信心。净土宗里面所讲的“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，如果真能这样，调伏了自心，不怀疑、不夹杂，念念与佛相应，那就大有希望往生。回过头来想想我们自己，我们现在用什么心在念佛？用妄想心，用杂乱的心，这个心念头太多了。这就是憨山大师开示的：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。不能做到“都摄六根，净念相继”，心没有调伏，不能和弥陀相应，嘴巴念的是弥陀，心里念的不是弥陀，念的是贪、嗔、痴，结果可想而知，这样怎么往生净土？怎能不堕落？

很多人看了这位仁波切的开示，觉得很震惊，很不可思议，怎么那么多人都堕落到三恶道了，还有很多是修行人，甚至出家人也有。其实，这没有什么好震惊的，从释迦牟尼佛到现在我们的传承上师，每一位都在告诉我们“人身难得、佛法难闻、上师难遇”的道理。以前很多高僧大德打卦观察，或者自己用神通来观察，也是发现很多人去了三恶道。曾经观世音菩萨转法轮度化众生的时候，已经将三恶道所有的众生都度化了。观世音菩萨回到坛城的时候，发现更多的众生还在三恶道呢。因此，观世音菩萨发愿生出千手千眼度化众生，众生没有成佛以前，他绝不离开众生。

佛陀在佛经里讲，众生可分成四种——从光明走向黑暗；从黑暗走向黑暗；从黑暗走向光明和从光明走向光明。其中，人、天、阿修罗三善趣叫作光明；地狱、饿鬼、旁生三恶趣叫作黑暗。从光明走向黑暗是指这一世虽然为人，却不好好珍惜这个人身，不修行反而造业，于是下一世就会堕落，修行人堕落就属于这种情况；或者是指这一世是天或阿修罗，下一世却堕入三涂。另外一种有情是由黑暗走向黑暗，例如他现在是傍生，下一世也是傍生，或者堕于饿鬼、地狱。

佛陀曾将一点灰尘放在手指甲上做了一个比喻，他问弟子们：整个三千大千世界中的灰尘多，还是手指甲上的灰尘多？弟子们回答说：当然是三千大千世界的多。佛又告诉他们：由黑暗走向黑暗和由光明走向黑暗的众生，就如整个三千大千世界的灰尘那么多！而由黑暗去向光明和由光明去向光明的众生，却如手指上的灰尘那么少！从光明走向光明的众生是指现在是人或天人，下一世也是人或天人等。从黑暗走向光明的众生是指现在虽在地狱、饿鬼或旁生道，下一世却可以投生天界或人间。从上面的比喻可知，这两种众生的数量是那么少！就数量而言，前后的两类众生有那么大的差别！所以，要得到这样的人身非常不容易。那么要往生净土呢，就更不容易。

很多修行人为什么命终之后不仅没有往生净土，还堕落到恶道了？

原因是什么呢，原因是我慢心、贪着心、嗔恨心，什么都没有放下，就是有一点点信仰佛教以后，了解一点点佛教的道理，自己就觉得很了不起，自己觉得修的非常好。修的什么呢？修的是我慢心、贪着心、嗔恨心呢，还是攀比心呢？哪部佛经里看到，修这些是会成佛呢？

佛陀说修哪个法门都没有关系，关键是你的信心。没有坚定的信心，天天像一个轮子一样往东南西北都可以转动的，今天拿起，明天就放下，今天对佛法很有信心，明天就一点点都没有信心了，这样肯定不会成佛。

我们有一个佛法信仰的情况下，必须有一颗慈悲心。

无数劫前，有一马车国王，统领小国五千。释迦牟尼佛那时转生为马车国王太子，名大悲尊者太子。一次太子遇到一只母虎和小虎，两只老虎看起来都已非常饥饿，身体很虚弱，这时母虎就想吃掉小虎。大悲尊者太子见状生起了极大的慈悲心，便以树枝刺穿自己，以自身鲜血供母虎舔舐。母虎喝过太子血后稍长气力，太子就又用自己身肉喂饱小虎。我们说自己有慈悲心，身上的肉一点点都不可能让它被割到，有可能扎一个针都不愿意，更何况是布施给众生呢？这个不叫有慈悲心，这个叫有信仰的习惯，但是不能说有慈悲心。真正培养起了自己的慈悲心，才能真正生起菩提心，才能消除自身的嗔恨心、贪着心、我慢心，由此才能真正断除十恶，修习十善，为修行打下一个坚实的基础。

没有比诽谤三宝更重的业障，没有比杀生害命更大的因果，其他都可以清净，这两个很难清净。

看了上述开示，大家是不是更加对我们未来的命运感到担忧，对修行成就感到困难，对坚持佛法感到不容易？

如果你仅仅是感受到这一层，那么这篇文章对你毫无意义。我的希望是，大家在产生了这种危机感、紧迫感之后，更重要的是要进一步坚定脱离轮回、修持成佛的决心。正如阿秋喇嘛仁波切的开示：“而我们一旦失去今生，就马上要为活着时的贪嗔痴付出代价，想想再次获得人身的艰难，又何必追逐于世间的种种执著，要在还能改变下堕命运时把握机会啊！努力修行，不被轮回所选择”。

既然前面已经讲了那么多修行成就、往生净土的难处，那是不是我们就没有希望了，修与不修都一样？那当然不是！不管显宗、密宗，都有很多修持成佛的法门。而不管是什么宗派，都共同的特别强调对三宝的信心。在密法里，还尤其强调对上师的信心，依靠对上师的信心即身成佛，这也正是密法的殊胜之处。

顶果钦哲仁波切开示：“因为无论是过去、现在或未来的三世诸佛，都曾经或必须依止一位上师，才能达到证悟。不管我们修持的是佛陀法教‘九乘’当中的任何一个法门，都必须依止一位上师，领受法教并根据所传来修持。除此之外，别无他法。”

法王如意宝晋美彭措仁波切开示：“无论我们修任何一个法，首先要对上师祈祷，然后再继续修持，这是我们宁玛巴普遍的传统。因此千万不能忘记自己的上师，若能经常这样行持，那将来的将来就会越来越吉祥和圆满”。

阿秋喇嘛仁波切开示：“贤圣僧，即上师，这种上师现世已自在地将贪嗔烦恼转化为五种智慧，安住于清净本性并具备调伏一切众生的能力。他本身就拥有了佛菩萨的德行，他的身、口、意就是佛法自然显现的代表，故一个真正的上师本身就是佛、法、僧三者的总集。所以，毕生应当追求的，是与自己上师内在的相应。因为他已自在地安住于清净的本性之中，通过你生起的无限信心及感知恩德，相续的证悟便会生起。”

从几位大成就者们的开示，我们可以看到，只要我们坚定对上师三宝的信心，真心依止上师三宝，依教奉行，实修实证，那么我们就能把握今生，最终会有一个吉祥圆满的结果。