文/太桥旦曾堪布

一位大德曾经说过这样一句意味深长的话：“现在有很多人，活着的时候觉得不会死，死的时候又觉得没活过。”

意思是说，很多人一生都在忙碌——小时候为玩耍忙，年轻时为学业、恋爱忙，中年为事业、家庭忙，老年为健康忙，几十年都忙着设计、完成各种人生计划，就好像自己永远不会死一样。

当死亡来临时，他们回顾过去，才发现自己一生东奔西走、忙忙碌碌，从来没有静下心来体味当下的生活，也没有思考过人生的意义，而一生辛苦求得的名利、眷属等，在死亡面前都变成一场梦，甚至连身体都要抛下，只留下无尽的痛苦、孤独和恐惧，就好像这一辈子根本没活过一样。

还有一些人，声称自己不怕死，抱着“今朝有酒今朝醉”的态度，追求种种感官享受，这样的人可谓“无知者无畏”。

这就像一个人得了重病却不治疗，使用麻醉品来麻醉自己。吃了麻醉品之后，虽然暂时感觉不到痛苦，但能代表病好了吗?当然不能，总有一天还会被病痛折磨。

这种人用吃喝玩乐来麻醉自己、欺骗自己，而一旦死亡来临，还是会遭受难以承受的痛苦，那时，所有的自我欺骗都会被揭穿，所有“不怕死”的勇气都会消失得无影无踪，只能在懊悔和恐惧中走向黑暗的未来。

这样的生活有什么意义呢?这样过一辈子，实在是人生最大的遗憾。

造成这种现象的原因是什么?就在于没能体会死亡的恐怖，以及死亡无常的严酷事实。

只有意识到死亡无常的可怕，才会渴望了解人生的意义，才能步入佛门来寻求战胜死亡的恐惧。

只有体悟了无常的真理，一切修行才能变得强而有力;没有体悟无常，一切修行都是软弱无力的，甚至是虚假的，在死亡面前，都发挥不出应有的作用。

因此，对一位佛教徒来说，烧香、拜佛、念经等固然重要，但更重要的是建立起死亡无常的观念，这就是最殊胜的法门。

正如《善缘解脱道》所说：“没有比无常更甚深的法门了……这是一举摧破一切烦恼的铁锤，是当下成就一切善业之门。”

例如，我们的本师释迦摩尼佛出家之前是一位太子，在皇宫里享受世间的一切荣华富贵，但当他看到老人、病人和死人后，立刻对无常产生了无比强烈的感受，生起了真实无伪的出离心和大悲心，于是放弃一切，出家求道，最终证悟佛果。这就是体悟无常不可思议的力量。

那么，应该如何观修死亡无常呢?

很多人也曾对死亡无常有所感受，但这些感受往往很快就消失了，很难持久。

比如，读到经论中关于无常的内容时，内心会觉得深受触动，但合上书本后，一会儿就忘得一干二净;亲眼目睹亲朋好友的死亡时，觉得非常恐惧，但过不了几天恐惧感就消失了。

我小时候曾亲眼见过村里几位老人的死亡，当时很害怕，但过些日子就忘了。我也曾经历过亲人的死亡，当时感到极其悲痛，体会到了死亡无常的可怕，但过了几个月，最多半年，这种感受就淡漠了。

这样观修死亡无常就像在镜子上哈气一样，既短暂又薄弱，很快就会消失，之后依然会沉浸在对钱财和世俗情感的执著中，虚度此生。

为什么会有这样的现象?因为我们的观修方法不够正确、不够持久，观修得也不够深入。

密勒日巴尊者曾说：“我因为害怕死亡，而前往寂静的山中，通过精进的修持，获得了对死亡无有丝毫恐惧的把握。”

尊者一刹那都没有离开过死亡无常的念头，一切所见所闻，哪怕是一个果实的掉落、一片树叶的飘零，都让他感受到死亡的临近。

他因为害怕死亡，所以才会去山中苦修;因为害怕死亡，所以没有一个时刻不在勇猛精进;也因为害怕死亡，所以才能证得大手印境界，再也不怕死亡了。这才是观修死亡无常应有的效果。

因此，我们要掌握正确的方法，积极、经常、持久地观修死亡无常。从皈依佛门直到成就佛果，观修无常是贯穿始终的修行，随时随地都不能离开。

具体的观修方法可以分为上座观修和生活中观修两种。

一位佛弟子每天最好挤出一点时间来上座思维无常，哪怕五分钟、十分钟也可以。上座时不能胡思乱想，而是要静下心来，按照祖师大德们关于“四共加行”的开示进行思维，结合自己的人生经历，让自己的心有所触动、有所震撼，甚至能流下眼泪，这才说明思维真有效果了。

我们更要在日常生活的一点一滴之中观修无常。可以多读一些关于无常的经论和书籍，可以通过亲朋好友的死亡加深体会，也可以去医院看看，去墓地走走，感同身受，让死亡无常的观念更强大、更稳固。我们在享受各种世间快乐时也不能忘了无常。

前一段时间很多人在朋友圈晒自己十八岁时的照片，这也有助于我们观修无常。

我们可以经常拿出自己年轻时的照片，和现在比较，看看自己的皱纹多了几根、头发白了多少、眼镜的度数增加了多少，感受一下岁月的无情流逝。

然后再想一想未来：几年、十几年甚至几十年以后自己会变成什么样?耳朵会不会听不清?硬的食物会不会咬不动?会不会腿脚行动不方便?是不是需要别人24小时看护自己?这些恐怕都无法逃避。

那么，自己什么时候会死?会因为什么而死?死的时候会是什么感受?死了之后会遇到什么样的生命，会去往一个什么样的世界?要经常这样想一想，让自己产生刻骨铭心的感受。

藏地有一个习俗，就是将已经去世的人的碗倒扣在桌上。所以藏地很多修行人每天晚上睡觉前，会把自己用的碗倒扣在桌上，这样来提醒自己：“今晚也许我会死去。”时间一久，他们每次看到这个碗时，就会心里一惊，想起死亡的到来。

我们可以向他们学习，每天晚上睡觉前想象一下，自己今晚就会死去，问一下自己：能放下对钱财的执着吗?能放下对亲人的贪执吗?能无牵无挂地离开这个世间吗?

世界上有什么能阻止无常的方法吗?也许让秒针停下来，让时间不流逝，这样我们就不会长出皱纹，不会增添白发，不会变老，不会死亡。可是，时间怎么可能停止呢?

时间无法停止，无常无处不在，生活中的任何细节都可以帮助我们思维无常。

我们每度过一天、一周、一个月，可以这样思维：这一天、这一周、这一个月，已经从我的生命中消失了，永远地失去了，再也不会回来了。

当我们散步看到树叶时，可以这样思维：这些树叶有嫩叶、有绿叶、有开始枯萎的叶子、有完全枯黄的叶子，我现在属于哪一种树叶呢?

当我们看电视，看到有人因为洪水、车祸、战争、恐怖袭击而受伤或死亡，可以提醒自己，这就是无常。

总之，现实生活中的一花一叶、一事一物，时时刻刻都在向我们揭示着无常的真理，都是教导我们无常真理的书。只要我们认真观修，一定能对死亡无常产生深入骨髓的体会。

这时，我们的心自然不会再贪执此生，不会被“称讥、毁誉、苦乐、利衰”这世间八法所动摇，我们的心会义无反顾地转向佛法，并勇猛精进地实修，这才说明观修死亡无常有了实质性的进展，这时我们才能成为真正的佛教徒。

正如冈波巴大师所说：“何谓佛教徒?就是时时刻刻都在准备着死亡，而且死无所憾——当下这一座，立即修持!”