达真堪布：《三十忠告论》讲记（二）
发布时间：2024-09-26 02:49:42作者：法华经全文网
达真堪布：《三十忠告论》讲记（二）
这个偈颂对我们来说也非常重要。现在有些人正在做这样的事情，有的还没有正式做，但是心里特别着急。这些事情不是谁都可以做的，没有一定的能力，修行没有到一定的层次，不能着急去做这些事情，否则会造业的！连出离心都没有，对世间、轮回的贪恋心还没有断除，利他心、慈悲心、菩提心还没有生起来，无法弘扬佛法，救度众生。第一，浪费财物，浪费十方的供养。第二，道场里应该有“道”、有正法，应该能引导众生。若是你本身的修证没有到位，道场里没有“道”、没有正法、没有修行，只是举办一些表面上的佛事活动，搞一些旅游项目，道场里只有邪，没有正；只有恶，没有善；只有是非，没有正确的修持方法。这样用三宝来造业，罪过非常严重！
建道场和搞这些活动的过程中，自己也会生起贪嗔痴慢疑等烦恼或不好的念头。自己的相续被染污了，会造一些不可思议的恶业。对一个真正希求解脱、希求正法的人来说，这是对自己最大的伤害，最好不要这样。但是现在很多地区都有这样的情况。
当你与众生结缘，收弟子、摄受眷属、利益众生的时候，应该把他们引入佛道，让他们开悟证悟，解脱成佛。但是你没有这个能力，修行没有到这个层次，慈悲与智慧都不够的时候，还这样做，相当于欺骗了这些众生，最终他们也会造更多的业，白白地浪费了今生解脱的机会。对他们来说，这是最大的损失和伤害。
“纠纷之源自心贪执因”，若是自己内心不清净、发心不到位，搞这些事情也会引起各种各样的纠纷和争斗，这也是造业，会影响自己的正常修行。自己有很多弟子与眷属，如果对他们生起贪执等不好的念头，对自己也有害，对自己的修行也会产生极大的障碍。修行没有到位、机缘没有成熟的情况下，最好别搞这些，不会有任何的功德和利益。先把自己修好，有出离心、菩提心了，有一定的能力了，有一定机缘的时候，再去建道场、接引众生也不晚。这是一个程序。
“独自安居即是吾忠告”。自度度他，先度自己，再度他人；自觉觉他，先觉自己，再去觉他。这是一个程序，是有过程的。连自己都没有度好，就想去度他人，就像一步登天，这是不可能的。
所以要按程序、按次第来。先找一个有修行条件的场所，修好自己的身口意。三门清净了，相续成熟了，真正生起了利他之心，有一定的弘法利生能力的时候，再去建道场、接引众生也不晚。本来建庄严道场、接引更多的众生是佛的宏愿，是菩萨的伟大事业，是最殊胜、最有意义的事情。但若是条件不具备、机缘不成熟的情况下，也不能搞这些。这样不但没有功德，反而还有罪过，对自己、对他人都没有好处，只有害处。
建道场、接引众生都不着急，先修好自己、管好自己。有的人总是着急，想去弘法，想去利益众生，但是首先观察自己的发心有没有到位，是不是真正为了他人，为了众生？自己有没有这个能力？“智悲双运”，悲心是动力，智慧是能力。有这样的条件，再去度化众生。
诵经祈福以及降魔等，虽自功德传扬人群中，
为贪食财自心被魔使，调伏自心即是吾忠告。
“诵经祈福以及降魔等”，有的人在寺院、道场，甚至去信众的家里搞诵经、祈福、驱魔、降魔等佛事活动，暂时让他们顺利了，或者解决了身体、家庭、工作上的一些问题和障碍——这并不难，一般的修行人都有这个能力。“虽自功德传扬人群中”，有些人说：“这个法师佛事做得特别有威仪、有成就。”虽然一些功德在人群中被传扬，人们暂时会尊重、恭敬、供养自己，然而，若是相续中没有出离心、菩提心，也没有多大意义。
这些情况在藏地、汉地都有。有些寺院经常搞这些活动，如消灾免难、祈福、吉祥等。尤其在藏地，有些出家人、修行人经常去信众家里诵经祈福，做降魔等法事。这主要看自己的发心与动机，若是你自己有清净的发心和愿力，为了方便地摄受、接引众生也可以，但是不能为了暂时的名闻利养而经常搞这些事情。
第一，这对他们来说没有多大的意义。解决了问题、得到了利益都是暂时的，解决不了根本上的问题，不能真正地利益众生。若是想真正利益众生，应当以清净的发心和愿力，到有缘的众生面前宣讲佛理，这样他们自然会生起正念，外魔和违缘自然就会消失。“心魔不起，外魔不生。”都是自心的显现和游舞。心净则一切都会清净，心不清净一切都不会清净的。
第二，对自己的修行也会有极大的障碍。经常搞这些佛事活动，会影响自己的正常修行。暂时得到一些恭敬和供养，也会让自己生起一些贪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心等烦恼。有的人没有得到足够的供养，就会生起嗔恨心。有的人得到别人暂时的恭敬、供养和赞叹，就会生起傲慢心，而且会越来越傲慢，觉得自己很了不起，很有成就。本来就很难认识自己的错误、缺点和毛病，这样就更认识不到了。去施主家里做佛事的同伴得到了比自己更多的恭敬、供养或赞叹时，有的人会生起嫉妒心，产生很多非理作意，增加烦恼。这样对自己的修行不但没有好处，反而有更多的障碍和违缘。
“为贪食财自心被魔使”，“贪食财”，指贪图食物、财物；“被魔使”指自己不但不能降伏这些恶魔，反而被恶魔降伏。我执我爱、自私自利越来越强烈，贪嗔痴慢疑这些烦恼越来越炽盛，恶业积累得越来越多，最终会走火入魔。临终之时，眷属、施主、财物、名利等都带不走，两手空空地离开世间，独自面对死亡，面对来世。这时，人会被业力牵引而堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦。所以，大家一定要谨慎！在没有能力、没有特殊意义的情况下，不要经常去做这些事情。
名闻利养、功德福德，要看自己怎样利用。为了方便接引众生，我们可以拥有这些，但是不能贪执。若是贪着，甚至拿这些来造业，将来就要感受无穷无尽的痛苦。若是不贪着这些，还能拿这些来弘扬佛法，饶益众生，让世间的名闻利养、自己的功德和福德成为弘法利生中的一种助缘，是可以的，客观上也是必要的。但是，这要建立在对自己有一定保障的基础上，也就是生起出离心的基础上。当自己对轮回、对世间生起了强烈的厌患心了，就算得到了再多的赞叹与供养，得到了再多的福报、功德与利益也不会产生贪恋之心，自己的相续绝不会被染污的时候，才可以做这些。 菩提心是对他人的保障，若是你有慈悲心，有利他之心，真有正知正见，有智慧，一定能度化他人。众生的根基和意乐都不一样，有的人对这些佛事活动非常有信心。必要的情况下，就可以通过一些善巧方便来接引众生。这时要观察自己的发心动机，为什么要这样做？若是为众生就可以做，也是应该做的；若是为自己暂时的利益，最好不去做这些事情。
“调伏自心即是吾忠告”，先要调伏自心，去降伏自身的魔——自相续中的烦恼和习气。这是龙钦巴大士对自己、也是对我们这些众生的一种忠告。
由从贫众收取高赋税，虽塑佛像发放布施等，
他人依善积恶之因故，自心修善即是吾忠告。
“由从贫众收取高赋税”，通过各种方式让大家捐款、交赋税，然后去塑佛像、做布施等。若是发心不到位，最好不要做。龙钦巴大士当时肯定看到了很多这样不如法的现象，所以这样讲。塑佛像、做布施，功德非常大，对于大乘修行者来说是必不可少的修持方法。但是，这里讲的，募集财物的方法若是不如法的话，对自己和他人都没有好处，只有坏处；不但不是善事，反而会造很多恶业。我以前经常和大家讲，布施、供养都要随缘而做。不管是随喜，还是捐款，发心很重要，发心一定要到位。如果对方没有如实、正确的发心，而通过强硬的方式要求对方做，这都是不如法的，有罪过的。现在这种情况在内地、藏地都有。
有些人处于迷信的状态，又没有一定的定力，到处乱跑，去见这个道家、那个佛家。那些人当中肯定有佛菩萨的化现，也肯定有具德的善知识。但是，也肯定有好多是骗人的。说你的命运如何坎坷，有何种灾难，如果不做某种法事，儿女会出何种事……你一听就害怕了，开始忐忑不安了。这些骗子在社会上经历很多，一听你的口气，一看你的表现，就能猜出你的心思，抓住你的弱点。如果你很心疼自己的孩子，他们就吓唬你说孩子的学习、身体或事业上要出现一些违缘障碍，然后迫使你捐钱、做法事。这都是不如法的。
我们现在在建佛学院和实修中心，但是我从来都没有跟大家说过这样的话。我到汉地已经七八年了，没有向任何人要过一分钱，就是随缘，看自己是否愿意做这些功德，有没有这个心。我们经常讲，发心很重要。发心到位了，怎样都行；发心不到位，做这些不但没有功德，反而还有罪过。
随喜、放生、助印的时候，也要看是否有正确的发心。有的人看别人捐款了，自己也捐；有的人为了得到暂时的利益，为了遣除身体、家庭的一些违缘、障碍而捐；有的人看大家都捐了，自己不捐面子过不去，还不敢少捐，就捐很多，装得很有施舍心、很有修行。
若是你有条件可以多捐些，若是没有条件也不要勉强。下面这两点很重要：第一，你有条件；第二，你有这个心。满足了这两个条件，才是真正的功德。只有条件，没有发心也不行；只有发心，没有条件也不行。你有多大能力就尽多大能力，不要勉强自己，哪怕拿出一分钱也可以。一分钱也是一滴水，若是放进大海里，和大海也是一个整体。
其实佛讲做布施是很方便的，哪怕是一滴水、一粒米都可以做供养、做布施，这个功德不可思议，得到的福德和果报也不可思议。若是发心到位了，而且还有条件，布施越多越好。舍得、舍得，付出的越多，以后得到的也越多，因果是不虚的。若是发心不到位，即使布施得再多，也是有污染的、有漏的，将来果报成熟的时候，也会掺杂一些不好的果报。现在社会上有些人虽然拥有很多财富、权势、名利，但仍然烦恼、痛苦，就是因为他们往昔种善根、做福德的时候，心里不清净，善念里掺杂着诸多烦恼。
曾经有个乞丐遇见了佛陀，当即对佛陀生起了信心。当时他除了有七粒米之外，没有任何东西可以供养，于是他就把这七粒米用心地撒在了佛陀的身上。后来，他得到了七次转轮王的果位。这是供养佛七粒米所得到的果报，特别不可思议。当时他发心肯定很清净、很到位。所以，只要发心到位了，供养多少都可以。
身口意三门都可以做供养和布施，财供养、财布施只是其中的一种，此外还有力供养、力布施，法供养、法布施。为上师三宝出力，叫力供养；为父母众生出力，叫力布施；法供养、法布施是表里如一、依教奉行地学法修行，这是对上师三宝最殊胜的供养。然后每天回向父母众生。回向本身就是最大的施舍——施功德、施福德、施善根。
其实功德和善根是最宝贵的，其次是生命与能力，最后才是钱财。但是现在的人都颠倒了：钱财是第一，生命是第二，功德和善根是第三。施舍善根、福德都很大方，“我的善根可以给你，我的功德可以给你。”而要出点力，就难多了，要施舍钱财就更难了。为什么不敢舍？放生、助印、建庙、塑佛像，为什么拿不出来钱？就怕舍完以后没有了！总有顾虑：“我就这么多了，不能都拿出来，如果都拿出来，吃饭怎么办？孩子上学怎么办？将来生病了怎么办……”这些担心都是多余的，但是现在很多人都不明白。没办法，修行还没到这个层次。
其实，你越舍得到的就越多。因为你能做财布施就能得到财富，你能做无畏布施就能健康长寿，你能做法布施就能聪明，增长智慧。这就是佛讲的因果，不会有错的。
我在这方面也有一定的体会，越舍来得就越多，无穷无尽，不会有没有的时候。发心很重要，但是很多人就是没有这种发心。有的人说：“现在寺院是不是很需要钱，上师是不是很需要钱啊？”这不是问题。你有没有这个发心，才是最重要的。我也不是很需要钱，我做这些事情都是随缘而做。有了就做，没有就不做，能做到哪儿算到哪儿，我是不会攀这些缘，执着这些的。我是随缘做利益众生的事，没有就没有。没有还能怎么办，难道去勉强吗？那样不是造业吗？那样还是攀缘，还是执着，还是没有随缘么！我现在建寺院、建道场，都是随缘而做，没有必要去攀缘。
对众生有利是很重要的。为什么要舍这些钱财、财富呢？为什么要塑佛像或者做这些事业呢？都是为众生。若是对众生没有好处、没有利益，没有变成善事，甚至“依善积恶”——依善业实际上却积累了恶业。这样做没有意义！我弘法利生不是不需要这些助缘，但是我为什么从来没有跟任何人要过一分钱？这是自己的发心，让他自觉地发心，才是如法的，不能被动地做这些事。任何事情都是这样，尤其是做善事。所以我没有跟谁去要什么，很多人也很感激我，若是我在这方面有要求，肯定也能拿出一些来。但是我不会的，都是凭他主动做。这点很重要。
“发放布施”，就是广大、全面地做一些施舍或布施。若是用不如法的手段去做这些，不但没有功德，反而还有罪过。对双方而言，只有害处，没有好处，所以最好别去做这些事情。如果你能依教奉行，表里如一地学法修行，本身就是对上师三宝最殊胜的供养和感恩。如果你能为众生学佛修行，把功德善根回向给众生，这本身就是一种最殊胜的布施，其他的随缘而做。若是有条件、有能力，为上师三宝的弘法利生事业做贡献，也是很好的。
“他人依善积恶之因故，自心修善即是吾忠告。”通过各种不如法的手段和渠道获取信众的财物，去塑佛像或做布施，还不如好好地修自己的心。
从字面上看，有人会觉得这些教言和自己的修行无关，其实这些都是我们需要的，对大家都有帮助，所以大家一定要好好学修，对照自己，将这些教言牢记在心里，落实在日常的生活中。
今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！
达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天，我们继续学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。在表面上《三十忠告论》是尊者给自己定的标准，对自己的要求，实际上是给我们的一些教导和忠告。
昨天讲了首先给上师做礼拜，然后立下造论典的誓言。今天开始讲《三十忠告论》的主体内容。
噫呀！
种种方便摄受众眷属，虽具顺缘主持寺庙等，
纠纷之源自心贪执因，独自安居即是吾忠告。
“噫呀”是感叹词。
“摄受众眷属”，“主持寺庙等”，若是修行不到位、发心不到位，做这些事情不但没有功德，反而还有罪过。因为在做这些的同时会造作很多业，甚至是非常严重的恶业。
有些人可以修世间八法，有些人不可以修，因为每个人的根基不同，修行的层次也不一样。大致上说，众生有下等、中等和上等三种根基。下等根基的人可以修世间八法，上等根基的人也可以修世间八法。这两种根基的人有什么区别呢？下等根基的人是为自己而修世间八法，上等根基的人是为众生而修世间八法。这两种人的发心截然不同：一个是为自己，另一个是为众生；一个是自私的，另一个是利他的；一种是罪恶，另一种是功德、福德。
下等根基的人为什么可以修世间八法呢？因为他学佛修行的目的，根基和意乐都在此处。他不求解脱，也不求成佛，只求世间这些暂时的利益和福报，所以他可以修世间八法。但是他这样修行，始终不会得到解脱，更不可能成佛，还是在六道中轮回。虽然他能得到世间的福报，但是无法从烦恼与痛苦中解脱出来。他得到的利益不是究竟的，而是暂时的。一般来说，这种修行没有太大的意义。但是没有办法，他就是这种根基和意乐。
上等根基的人也可以修世间八法，这不但没有罪过，反而有极大的功德和利益。他不仅能解脱，而且能成佛。他成佛是为了弘法利生，因此修世间八法，采取一些世间的方便，靠一些助缘，也是必不可少的。所以他修世间八法是有功德的。这些功德和福德不但不阻碍他的解脱，而且还对他所承办的利他的事业有极大的帮助。
但是，中等根基的人不能修世间八法，因为他不是为了希求世间八法和暂时的利益而修行，而是求解脱。但他只求自己解脱，不是为了众生求解脱。所以对他来说，必须要放下和远离世间八法。
龙钦巴大士在这里讲，不要去以种种方便摄受眷属、摄受弟子，也不要去建立道场、主持寺院，因为这都是一些纠纷、争斗的来源，也容易让自己对世间的福报产生贪执。所以“独自安居即是吾忠告”，应该找一个寂静的地方好好修这颗心。这是龙钦巴大士的忠告。
在前一个偈颂里，龙钦巴大士也说了，是为了劝他人生起厌离心（出离心）而说此忠告。如果你连出离心都没有，就不用说菩提心了。在这样的情况下，做这些事情不但没有功德，反而有很大的罪过。
出离心是给自己的一种保障，菩提心是给他人的一种保障。
这个偈颂对我们来说也非常重要。现在有些人正在做这样的事情，有的还没有正式做，但是心里特别着急。这些事情不是谁都可以做的，没有一定的能力，修行没有到一定的层次，不能着急去做这些事情，否则会造业的！连出离心都没有，对世间、轮回的贪恋心还没有断除，利他心、慈悲心、菩提心还没有生起来，无法弘扬佛法，救度众生。第一，浪费财物，浪费十方的供养。第二，道场里应该有“道”、有正法，应该能引导众生。若是你本身的修证没有到位，道场里没有“道”、没有正法、没有修行，只是举办一些表面上的佛事活动，搞一些旅游项目，道场里只有邪，没有正；只有恶，没有善；只有是非，没有正确的修持方法。这样用三宝来造业，罪过非常严重！
建道场和搞这些活动的过程中，自己也会生起贪嗔痴慢疑等烦恼或不好的念头。自己的相续被染污了，会造一些不可思议的恶业。对一个真正希求解脱、希求正法的人来说，这是对自己最大的伤害，最好不要这样。但是现在很多地区都有这样的情况。
当你与众生结缘，收弟子、摄受眷属、利益众生的时候，应该把他们引入佛道，让他们开悟证悟，解脱成佛。但是你没有这个能力，修行没有到这个层次，慈悲与智慧都不够的时候，还这样做，相当于欺骗了这些众生，最终他们也会造更多的业，白白地浪费了今生解脱的机会。对他们来说，这是最大的损失和伤害。
“纠纷之源自心贪执因”，若是自己内心不清净、发心不到位，搞这些事情也会引起各种各样的纠纷和争斗，这也是造业，会影响自己的正常修行。自己有很多弟子与眷属，如果对他们生起贪执等不好的念头，对自己也有害，对自己的修行也会产生极大的障碍。修行没有到位、机缘没有成熟的情况下，最好别搞这些，不会有任何的功德和利益。先把自己修好，有出离心、菩提心了，有一定的能力了，有一定机缘的时候，再去建道场、接引众生也不晚。这是一个程序。
“独自安居即是吾忠告”。自度度他，先度自己，再度他人；自觉觉他，先觉自己，再去觉他。这是一个程序，是有过程的。连自己都没有度好，就想去度他人，就像一步登天，这是不可能的。
所以要按程序、按次第来。先找一个有修行条件的场所，修好自己的身口意。三门清净了，相续成熟了，真正生起了利他之心，有一定的弘法利生能力的时候，再去建道场、接引众生也不晚。本来建庄严道场、接引更多的众生是佛的宏愿，是菩萨的伟大事业，是最殊胜、最有意义的事情。但若是条件不具备、机缘不成熟的情况下，也不能搞这些。这样不但没有功德，反而还有罪过，对自己、对他人都没有好处，只有害处。
建道场、接引众生都不着急，先修好自己、管好自己。有的人总是着急，想去弘法，想去利益众生，但是首先观察自己的发心有没有到位，是不是真正为了他人，为了众生？自己有没有这个能力？“智悲双运”，悲心是动力，智慧是能力。有这样的条件，再去度化众生。
诵经祈福以及降魔等，虽自功德传扬人群中，
为贪食财自心被魔使，调伏自心即是吾忠告。
“诵经祈福以及降魔等”，有的人在寺院、道场，甚至去信众的家里搞诵经、祈福、驱魔、降魔等佛事活动，暂时让他们顺利了，或者解决了身体、家庭、工作上的一些问题和障碍——这并不难，一般的修行人都有这个能力。“虽自功德传扬人群中”，有些人说：“这个法师佛事做得特别有威仪、有成就。”虽然一些功德在人群中被传扬，人们暂时会尊重、恭敬、供养自己，然而，若是相续中没有出离心、菩提心，也没有多大意义。
这些情况在藏地、汉地都有。有些寺院经常搞这些活动，如消灾免难、祈福、吉祥等。尤其在藏地，有些出家人、修行人经常去信众家里诵经祈福，做降魔等法事。这主要看自己的发心与动机，若是你自己有清净的发心和愿力，为了方便地摄受、接引众生也可以，但是不能为了暂时的名闻利养而经常搞这些事情。
第一，这对他们来说没有多大的意义。解决了问题、得到了利益都是暂时的，解决不了根本上的问题，不能真正地利益众生。若是想真正利益众生，应当以清净的发心和愿力，到有缘的众生面前宣讲佛理，这样他们自然会生起正念，外魔和违缘自然就会消失。“心魔不起，外魔不生。”都是自心的显现和游舞。心净则一切都会清净，心不清净一切都不会清净的。
第二，对自己的修行也会有极大的障碍。经常搞这些佛事活动，会影响自己的正常修行。暂时得到一些恭敬和供养，也会让自己生起一些贪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心等烦恼。有的人没有得到足够的供养，就会生起嗔恨心。有的人得到别人暂时的恭敬、供养和赞叹，就会生起傲慢心，而且会越来越傲慢，觉得自己很了不起，很有成就。本来就很难认识自己的错误、缺点和毛病，这样就更认识不到了。去施主家里做佛事的同伴得到了比自己更多的恭敬、供养或赞叹时，有的人会生起嫉妒心，产生很多非理作意，增加烦恼。这样对自己的修行不但没有好处，反而有更多的障碍和违缘。
“为贪食财自心被魔使”，“贪食财”，指贪图食物、财物；“被魔使”指自己不但不能降伏这些恶魔，反而被恶魔降伏。我执我爱、自私自利越来越强烈，贪嗔痴慢疑这些烦恼越来越炽盛，恶业积累得越来越多，最终会走火入魔。临终之时，眷属、施主、财物、名利等都带不走，两手空空地离开世间，独自面对死亡，面对来世。这时，人会被业力牵引而堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦。所以，大家一定要谨慎！在没有能力、没有特殊意义的情况下，不要经常去做这些事情。
名闻利养、功德福德，要看自己怎样利用。为了方便接引众生，我们可以拥有这些，但是不能贪执。若是贪着，甚至拿这些来造业，将来就要感受无穷无尽的痛苦。若是不贪着这些，还能拿这些来弘扬佛法，饶益众生，让世间的名闻利养、自己的功德和福德成为弘法利生中的一种助缘，是可以的，客观上也是必要的。但是，这要建立在对自己有一定保障的基础上，也就是生起出离心的基础上。当自己对轮回、对世间生起了强烈的厌患心了，就算得到了再多的赞叹与供养，得到了再多的福报、功德与利益也不会产生贪恋之心，自己的相续绝不会被染污的时候，才可以做这些。 菩提心是对他人的保障，若是你有慈悲心，有利他之心，真有正知正见，有智慧，一定能度化他人。众生的根基和意乐都不一样，有的人对这些佛事活动非常有信心。必要的情况下，就可以通过一些善巧方便来接引众生。这时要观察自己的发心动机，为什么要这样做？若是为众生就可以做，也是应该做的；若是为自己暂时的利益，最好不去做这些事情。
“调伏自心即是吾忠告”，先要调伏自心，去降伏自身的魔——自相续中的烦恼和习气。这是龙钦巴大士对自己、也是对我们这些众生的一种忠告。
由从贫众收取高赋税，虽塑佛像发放布施等，
他人依善积恶之因故，自心修善即是吾忠告。
“由从贫众收取高赋税”，通过各种方式让大家捐款、交赋税，然后去塑佛像、做布施等。若是发心不到位，最好不要做。龙钦巴大士当时肯定看到了很多这样不如法的现象，所以这样讲。塑佛像、做布施，功德非常大，对于大乘修行者来说是必不可少的修持方法。但是，这里讲的，募集财物的方法若是不如法的话，对自己和他人都没有好处，只有坏处；不但不是善事，反而会造很多恶业。我以前经常和大家讲，布施、供养都要随缘而做。不管是随喜，还是捐款，发心很重要，发心一定要到位。如果对方没有如实、正确的发心，而通过强硬的方式要求对方做，这都是不如法的，有罪过的。现在这种情况在内地、藏地都有。
有些人处于迷信的状态，又没有一定的定力，到处乱跑，去见这个道家、那个佛家。那些人当中肯定有佛菩萨的化现，也肯定有具德的善知识。但是，也肯定有好多是骗人的。说你的命运如何坎坷，有何种灾难，如果不做某种法事，儿女会出何种事……你一听就害怕了，开始忐忑不安了。这些骗子在社会上经历很多，一听你的口气，一看你的表现，就能猜出你的心思，抓住你的弱点。如果你很心疼自己的孩子，他们就吓唬你说孩子的学习、身体或事业上要出现一些违缘障碍，然后迫使你捐钱、做法事。这都是不如法的。
我们现在在建佛学院和实修中心，但是我从来都没有跟大家说过这样的话。我到汉地已经七八年了，没有向任何人要过一分钱，就是随缘，看自己是否愿意做这些功德，有没有这个心。我们经常讲，发心很重要。发心到位了，怎样都行；发心不到位，做这些不但没有功德，反而还有罪过。
随喜、放生、助印的时候，也要看是否有正确的发心。有的人看别人捐款了，自己也捐；有的人为了得到暂时的利益，为了遣除身体、家庭的一些违缘、障碍而捐；有的人看大家都捐了，自己不捐面子过不去，还不敢少捐，就捐很多，装得很有施舍心、很有修行。
若是你有条件可以多捐些，若是没有条件也不要勉强。下面这两点很重要：第一，你有条件；第二，你有这个心。满足了这两个条件，才是真正的功德。只有条件，没有发心也不行；只有发心，没有条件也不行。你有多大能力就尽多大能力，不要勉强自己，哪怕拿出一分钱也可以。一分钱也是一滴水，若是放进大海里，和大海也是一个整体。
其实佛讲做布施是很方便的，哪怕是一滴水、一粒米都可以做供养、做布施，这个功德不可思议，得到的福德和果报也不可思议。若是发心到位了，而且还有条件，布施越多越好。舍得、舍得，付出的越多，以后得到的也越多，因果是不虚的。若是发心不到位，即使布施得再多，也是有污染的、有漏的，将来果报成熟的时候，也会掺杂一些不好的果报。现在社会上有些人虽然拥有很多财富、权势、名利，但仍然烦恼、痛苦，就是因为他们往昔种善根、做福德的时候，心里不清净，善念里掺杂着诸多烦恼。
曾经有个乞丐遇见了佛陀，当即对佛陀生起了信心。当时他除了有七粒米之外，没有任何东西可以供养，于是他就把这七粒米用心地撒在了佛陀的身上。后来，他得到了七次转轮王的果位。这是供养佛七粒米所得到的果报，特别不可思议。当时他发心肯定很清净、很到位。所以，只要发心到位了，供养多少都可以。
身口意三门都可以做供养和布施，财供养、财布施只是其中的一种，此外还有力供养、力布施，法供养、法布施。为上师三宝出力，叫力供养；为父母众生出力，叫力布施；法供养、法布施是表里如一、依教奉行地学法修行，这是对上师三宝最殊胜的供养。然后每天回向父母众生。回向本身就是最大的施舍——施功德、施福德、施善根。
其实功德和善根是最宝贵的，其次是生命与能力，最后才是钱财。但是现在的人都颠倒了：钱财是第一，生命是第二，功德和善根是第三。施舍善根、福德都很大方，“我的善根可以给你，我的功德可以给你。”而要出点力，就难多了，要施舍钱财就更难了。为什么不敢舍？放生、助印、建庙、塑佛像，为什么拿不出来钱？就怕舍完以后没有了！总有顾虑：“我就这么多了，不能都拿出来，如果都拿出来，吃饭怎么办？孩子上学怎么办？将来生病了怎么办……”这些担心都是多余的，但是现在很多人都不明白。没办法，修行还没到这个层次。
其实，你越舍得到的就越多。因为你能做财布施就能得到财富，你能做无畏布施就能健康长寿，你能做法布施就能聪明，增长智慧。这就是佛讲的因果，不会有错的。
我在这方面也有一定的体会，越舍来得就越多，无穷无尽，不会有没有的时候。发心很重要，但是很多人就是没有这种发心。有的人说：“现在寺院是不是很需要钱，上师是不是很需要钱啊？”这不是问题。你有没有这个发心，才是最重要的。我也不是很需要钱，我做这些事情都是随缘而做。有了就做，没有就不做，能做到哪儿算到哪儿，我是不会攀这些缘，执着这些的。我是随缘做利益众生的事，没有就没有。没有还能怎么办，难道去勉强吗？那样不是造业吗？那样还是攀缘，还是执着，还是没有随缘么！我现在建寺院、建道场，都是随缘而做，没有必要去攀缘。
对众生有利是很重要的。为什么要舍这些钱财、财富呢？为什么要塑佛像或者做这些事业呢？都是为众生。若是对众生没有好处、没有利益，没有变成善事，甚至“依善积恶”——依善业实际上却积累了恶业。这样做没有意义！我弘法利生不是不需要这些助缘，但是我为什么从来没有跟任何人要过一分钱？这是自己的发心，让他自觉地发心，才是如法的，不能被动地做这些事。任何事情都是这样，尤其是做善事。所以我没有跟谁去要什么，很多人也很感激我，若是我在这方面有要求，肯定也能拿出一些来。但是我不会的，都是凭他主动做。这点很重要。
“发放布施”，就是广大、全面地做一些施舍或布施。若是用不如法的手段去做这些，不但没有功德，反而还有罪过。对双方而言，只有害处，没有好处，所以最好别去做这些事情。如果你能依教奉行，表里如一地学法修行，本身就是对上师三宝最殊胜的供养和感恩。如果你能为众生学佛修行，把功德善根回向给众生，这本身就是一种最殊胜的布施，其他的随缘而做。若是有条件、有能力，为上师三宝的弘法利生事业做贡献，也是很好的。
“他人依善积恶之因故，自心修善即是吾忠告。”通过各种不如法的手段和渠道获取信众的财物，去塑佛像或做布施，还不如好好地修自己的心。
从字面上看，有人会觉得这些教言和自己的修行无关，其实这些都是我们需要的，对大家都有帮助，所以大家一定要好好学修，对照自己，将这些教言牢记在心里，落实在日常的生活中。
今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！
