趣说无生
发布时间：2024-09-19 02:46:59作者：法华经全文网
趣说无生
学净土的都知道这首回向偈“愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”初学的人可能不明白，开始说生到净土，怎么又说悟无生?此处的无生指的是无生法忍，是空性的智慧，很高的境界。我们很难证入无生法忍，但应该了解一下它的含义，否则你看金刚经，心经等会很难理解。
我们先来看看大宝积经·神通证说品:
{尔时会中有五百菩萨，已得四禅、成就五通。然是菩萨依禅坐起，虽未得法忍亦不诽谤。时诸菩萨宿命通故，自见往昔所行恶业，或杀父杀母杀阿罗汉，或毁佛寺破塔坏僧。彼等明见如是余业，深生忧悔常不离心，于甚深法不能证入。我心分别彼罪未忘，是故不能获深法忍。
尔时世尊为欲除彼五百菩萨分别心故，即以威神觉悟文殊师利。文殊师利承佛神力从座而起，整理衣服偏袒右髆，手执利剑直趣世尊。欲行逆害时，佛遽告文殊师利言：“汝住汝住。不应造逆，勿得害我。我必被害，为善被害。何以故?文殊师利!从本已来无我无人无有丈夫，但是内心见有我人。内心起时，彼已害我，即名为害。”
时诸菩萨闻佛说已，咸作是念：“一切诸法悉如幻化，是中无我、无人、无众生、无寿命、无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆、无父无母、无阿罗汉、无佛无法无僧、无有是逆、无作逆者，岂有堕逆?所以者何?今此文殊师利聪明圣达智慧超伦，诸佛世尊称赞。此等已得无碍甚深法忍，已曾供养无量百千亿那由他诸佛世尊，于诸佛法巧分别知，能说如是真实之法，于诸如来等念恭敬，而忽提剑欲逼如来。世尊遽告：‘且住且住。文殊师利!汝无害我。若必害者，应当善害。’所以者何?是中若有一法和合集聚，决定成就得名为佛名法名僧、名父名母名阿罗汉，定可取者则不应尽。然而今此一切诸法，无体无实、非有非真、虚妄颠倒、空如幻化，是故于中无人得罪、无罪可得。谁为杀者而得受殃?”彼诸菩萨如是观察明了知已，实时获得无生法忍，欢喜踊跃，身升虚空高七多罗树，以偈叹曰：
诸法如幻化，斯由分别起，是中无所有，一切法皆空。颠倒虚妄想，愚痴取我心，
计念我昔愆，所作业中甚。过去为大逆，杀父母良田，杀罗汉比丘，是为极重恶。
以彼恶业故，我当受大苦，没疑网众生，闻法悔或除。大名拔我毒，破散我疑心，
我已觉法界，众恶无所有。诸佛巧方便，善知我等意，方便度众生，为解诸疑缚。
何处有诸佛?法僧亦复然，父母本自无，阿罗汉空寂。是处无有杀，云何有业果?
如幻无所生，诸法性如是。文殊大智人，深达法源底，自手握利剑，驰逼如来身。
如剑佛亦尔，一相无有二，无相无所生，是中云何杀?”
说此执剑妙法门时，十方如恒沙等诸佛世界六种振动。时彼十方诸佛世界一切诸佛现前说法，彼佛侍者各于本国大众会中从座而起，咸请其佛言：“世尊!今此神变是谁威德而令世间大地振动?”时十方诸佛各各告其弟子曰：“诸善男子!今有世界名曰娑婆，彼土有佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍觉，现在说法。然彼世界有一上首菩萨摩诃萨名文殊师利，久已不退于阿耨多罗三藐三菩提。为欲破坏新学菩萨执著心故，躬秉利剑驰走趣彼释迦如来，显发深法。以是因缘故，令大地如是振动。彼佛世尊因智剑故说甚深法，复令无量无边阿僧祇众生法眼清净、心得解脱、证深法忍、安住菩提。”
尔时世尊建立如是大神变时，以方便力令彼众中一切诸来新学菩萨——善根微少、未离分别取相众生——皆悉不覩彼执剑事，亦不得闻其所说法。
尔时尊者舍利弗白文殊师利言：“大士!仁今已造极猛恶业，欲害如是天人大师。是业若熟，当于何受?”时文殊师利告舍利弗言：“如是大德!如汝所说，我今唯能造作如是极重恶业，而实不知于何处受?然舍利弗!如吾见者，当若化人幻业熟时，我如斯受。所以者何，彼幻化人无心分别、无有念想，一切诸法皆幻化故。又舍利弗!我今问汝，随汝意答。于意云何?如汝意者实见剑耶?”舍利弗言：“不也。”文殊师利曰：“又定见彼恶业可得耶?”舍利弗言：“不也。”文殊师利曰：“又定见彼受果报耶?”舍利弗言：“不也。”文殊师利言：“如是舍利弗!彼剑既无、复无业报，谁造斯业?谁受报者?而反问我受报处乎?”舍利弗言：“大士!以何义故复如是说?”文殊师利言：“如我所见，实无有法业报熟者。所以者何?一切诸法无业无报，无业报熟故。”
尔时十方世界诸来菩萨摩诃萨等，同请佛言：“世尊!唯愿世尊以威德力，加是文殊师利，令至十方诸佛世界说如斯法，令彼众生咸得听闻，如我无异。”
于是文殊师利菩萨摩诃萨语彼十方诸菩萨言：“诸善男子!汝今宜各一心观察自佛世界也。”时彼十方诸菩萨众从文殊师利闻是语已，即各观本自佛世界，皆覩文殊师利处其佛前，为诸大众说如斯法，复各见彼皆有善住意天子问是法门。又各见彼十方佛国诸菩萨等悉皆大集，又皆见彼诸天子众其数多少与此不殊，又各见彼佛界清净庄严微妙与此无异。彼诸菩萨摩诃萨众如是见已，生殊特心得未曾有，同声赞言：“甚奇甚特。今此文殊师利道德巍巍，处斯世界安住不动而能普现十方佛前。”
尔时文殊师利告彼十方菩萨众言：“诸善男子!汝今当听。譬如幻师既善学已，不离本座而能幻作种种色像。菩萨摩诃萨亦复如是，既能善学般若波罗蜜如幻法已，即于一切如幻法中，随其十方诸佛国土欲现形像作诸佛事，如意即能。所以者何?一切诸法皆如幻化，以是义故所作随心。譬如日月宫轮住虚空处，初不曾下入诸器中，其光普照靡不周遍。菩萨如是安住不动，随心普现十方佛前，或现声闻缘觉等身、或现梵王帝释等像、或现四天转轮王事、或现国主大臣政化，如是乃至示现一切恶趣众生形类随意即能，而亦初无兴作之想。”}
佛说过“众生皆有佛性，只因分别执着而不能证得。”看似很简单的一句话，放下分别执着可不简单，圆满无分别执着就是佛了。会中五百菩萨，已得四禅五通，但还未得无生法忍。由宿命通，见到自己往劫所造的恶业，如杀父母阿罗汉，毁寺坏僧，知是很重的罪业，心生忏悔，但心念着分别罪业不能忘，很难再证入更深法忍。有佛在身边就是好，碰到难关，无需问佛，佛即知之，以威神觉悟文殊菩萨来一断表演教化。于是文殊起坐，执剑直奔佛要杀佛。佛曰“汝住汝住，不应造逆，勿得害我。我心被害，为善被害，何以故?文殊师利，从本以来，无我无人无有丈夫，但是内心见有人我，内心起时，彼已害我，即名为害。”五百菩萨见此，于是明白，一切诸法都是幻化，幻化相中实无我，人，众生，寿者，丈夫，父母，阿罗汉，无佛无法无僧，无有是逆，无作逆者，岂有堕逆?不好懂是吧，举个简单比喻，天上真月不动，地上有水显的月是幻月，但猴子以为是真月，水中捞月，自是空，你认为有嫦娥在水月，举剑砍月要害嫦娥，是不是真害了?文殊提剑杀佛，这不是造无间地狱大罪嘛，开头佛曰“汝住汝住，不应造业，勿得害我。”表演如文殊杀佛，佛阻止他不要造罪。这时佛再分析说:且住且住，文殊师利，你没有害我，无需自责，若非要说害，也是善害。一切诸法，无体无实，空如幻化，其中无人得罪，无罪可得，谁为杀者而得受殃?内心见有我人，是为见人相我相众生相寿者相，着相他已害我，即名为害。诸菩萨如是观察明了知己，便获得无生法忍。这是佛为破诸菩萨名相执着分别，使诸菩萨离相证入无生法忍，善巧方便与文殊表演的一出戏。但这戏佛以方便力，使会中新学菩萨(这里菩萨不是指阶位菩萨，是指初发心菩萨)，善根少，未离分别取相众生，都见不到文殊执剑杀佛之事，也听不到这上面的说法。知道为什么吗?分别取相严重众生，难于接受此法，易生谤法。我们凡夫着相非常严重，要悟入无相大法不容意。如达摩见梁武帝，问建寺供僧如此之多，功德多少，祖师实话告之毫无功德，着功德相的武帝就没办法接受，送客!要换另一位权利相严重的帝王，甚至会做出害圣的事出来。法不对机如对牛弹琴，无益。所以在会的普通众，佛不让他们看此表演，因为他们执着罪业就是罪业，杀佛就是逆罪之首，岂能无罪，这不是跟以前听的法矛盾嘛。相上基本的诸恶莫作，众善奉行，首先善恶是必须明辨的，不明善恶，颠倒是非，好凡夫都不是，更别谈离苦得乐。自净其意，是诸佛教，自净其意上就不能只攀在善恶相上。所谓了即业障本来空，要知善恶当体即空，善恶皆因分别，心非善非恶，莫思善莫思恶，莫分别莫执着，方能了悟无生。明白这点，再回想以前看的六祖慧能开悟说的偈“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”就明白六祖是何境界，而神秀的“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”卡在善恶相以为真实，无法悟入无生见性。这时舍利弗也为众生疑惑请问文殊:“大士，你现在已经造了极猛恶业，想害佛，这恶业若熟了，当于何受?”文殊解释:“如吾见者，当若幻人业熟时，我如斯受。”此说明，此化现于此世间的文殊实是幻化的，你所见文殊行恶，若此恶业成熟，幻化文殊也同样受报!此不昧因果也。但幻化人无心分别，无有念想，一切诸法皆幻化故。觉者无心分别，不昧因果，就是佛示现亦如此，即是幻化，故如演戏，实不觉真苦。而我们分别执着，以为实有，故觉真苦。所以说我们无始劫轮回，枉受无量罪苦。一个枉字说明并非真实之苦，如做恶梦，醒来知梦是虚幻，并没有真实梦中恐怖之事发生，但梦中的我们却真实感受到痛苦恐怖，此皆因妄心分别，所以说冤枉。十方诸来菩萨闻此微妙之法，请佛加持文殊到十方诸佛土说此法，让彼众生同得听闻受益。文殊告诸菩萨，大家自己看看自己佛土，其实文殊早同步在十方佛国佛前，为诸大众演说此法，普现十方，甚奇甚特。文殊又告诉大家，如幻师不离本座，而能幻作种种色像，菩萨也是，于一切如幻法中，随其十方诸佛国土欲现形象作诸佛事，如意即能。因为一切诸法皆如幻化，若有实物，便不可能如此。再如日月处虚空，并未下到地上，千江有水千江月，同一月亮，各处有水，即有缘能显像，有的地方天气因缘成血月，有的地方明亮成皎月，各地月像有形象差异，实皆幻月，真月如如不动。菩萨也如此，安住不动，随心普现十方佛前，各地因缘区别，或现声闻缘觉等身，或现梵王帝释等像，或现四天转轮王事，或现国王大臣政化，乃至示现一切恶趣众生随意即能，而亦初无兴作之想。
说了这么多了，大家是否明白?还是云里雾里?了悟无生不易，我们都攀执于生死相中，知不要分别执着，实却不是说不分别不执着就能看破放下。譬如，我们都知道发怒不好，可人一骂你，你却没办法不起心动念，装作没事发生一样，实心还在分别思考着他怎么骂我了，我错了吗，他是不是疯了，我不必动气，生气没用，不值得……再如不贪，可我们一见到钱来了就高兴，亏损了就坐立不安，没办法真能心平如水，随遇而安。学佛了，亏钱了，比一般人看得开些，知因果因缘等导致如此，但还是难于放下，该难过还是难过，该怨恨还是会怨恨。其它各种事情无不如此，所以一句看破放下，说得轻松，做起来却不见得轻松，必须经过长时间的观照转变。着相容易，科学破物质本空还好理解，分子原子质子层子夸克……没有实体不可分的物质，一直到物质成波动，成虚空，虚空还是相，空相。至于人相众生相，知人身非我好理解，灵魂八识非我就不易理解了，如何体会无我?如何悟入无生法忍?说一个大家好理解的例子作个比喻体会一下。一早起来，外面起雾了，白茫茫一片，一小时太阳升起，雾渐渐消失了。这里我们看到雾生起，保持，消灭的一个完整过程，真有雾的生灭吗?雾是我们冠于水汽形成微小水珠浮在空气中的这种相起的一个名字，实则没有雾这个东西，这还能明白吗?地上的水挥发了，夜晚天变冷，空气中饱和水汽凝结成细微水珠，在空气中悬浮如同乳浊液体，看起来雾蒙蒙，太阳出来气温上升，又气化，空气变透明了，这只是水在地上的一种状态变化，雾只是这种因缘状态的一种分别描述起的名，何有雾?故雾的生灭只是假相，本无所生，何来有灭。说是雾，即非雾，是名为雾。山水外境亦如此，一般人看山是山看水是水，是把山水当成是实物可得。了知因缘法，知山水是因缘和合相，看山不是山，看水不是水。觉悟后，妙用不相妨碍，见山还是山，见水还是水。
心经中说:“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴若不空，就不可能度一切苦厄。我们所认为的我，是五蕴和合相，假名为我，六道众生皆如是。一般众生执着这个色身就是我，我相寿者相，一定的身相，一定的寿命，不知生前谁是我，不知死后我是谁，有没有相续，害怕生灭。深入了解，色身不是我，甚至八识灵魂都不是我，十方觅我，了不可得，无一个实质的我。真我方便名真我，分别假我相，实也没有个实体的真我相，真我无相。佛说佛性更形象些，众生皆有佛性，只因分别执着不能证得。性本无生，故无所灭，但性有妙用，能显相。十法界唯心所现，此心就指佛性，心性。打个好懂的比喻，如泥性，泥巴的属性，不能说泥性是方是圆，但能成壶，碗，盆，瓦等不同的物体，是碗的相时，我们执着这是碗，好像是有碗的实体，其实是泥性因缘妙用现的碗相，实无碗，是泥性的相，执着碗就以为不能变成瓦，如执着大海的一个水泡以为大海，就不能妙用。碗如觉悟证到泥性，十方泥性都能起妙用，变碗变瓦随心如意。如菩萨证到佛性，分身化现自然如意。
真我就是佛性，不是方不是圆，不是人动物神仙菩萨恶鬼罗刹天龙八部等，性能起妙用，又能化现成种种。明白了吧，有言说“十方诸佛众生，同一个体性，故同体大悲。”许多人可能误解同体的意思，以为我和诸佛同一个身体，行观音的愿，我就是观音，行普贤的愿我就是普贤菩萨，那你不用吃饭了，我帮你吃吧，你我同体嘛!同体不是这个意思了，是同一个体性，我们的佛性和诸佛菩萨的佛性是一样功能的，平等的，不会我们的佛性有所残缺，只是我们迷了，所以成人天动物等，觉悟了，也和诸佛一样，能自在变化。不要局限认为我就是人，佛就是佛，动物就是动物，这些只是我们佛性幻化的相。执着就不自在，以为五蕴实体，不空，所以就苦，要照见五蕴皆空，则度一切苦厄。所以要有空性的智慧，不著相，明心见性，见性就是见到我们的佛性。佛性是什么?这是离分别妄相，离语言分别的境界。禅宗说“前念已灭，后念未生，这中间就是你本来面目。”佛性不是物质，是现相的体性，念头一起便成相，念头一息相便灭，心念生灭如放电影，一个画面接着一个画面生灭，只是更快，一弹指百万亿生灭，得八地菩萨以上的深定方能觉知。所以我们凡夫以为物质是实实在在的东西，其实是极速生灭假相。前念已灭，后念还未起，便是离相，离相的便是你的佛性。难懂吧!譬如大海起波涛，一个波浪接一个波浪，我们以为波浪是一个东西，看波浪生灭，其实是水产生的一个相，一浪息了，下浪还未起，不就是水吗!浪是假的相，这好懂些了吧。水就是波浪的体，佛性就是万相的体。所以真如佛性不可能用文字语言能真正表达出来的，我们能见到它起的各种妙用，却又说不清它到底是怎么样的。
佛言“无生者，非先有生后说无生，本自不生故名无生，如是了知无生无灭本无所染，是名无生法忍。”能理解吗?还是举个简单的比喻吧，譬如火性，你说火性何时生的?何时会灭?无始劫前，火性就是如此，无量劫后，火性也是如此，性并无生灭，也不能说恒常，若恒常万物都被烧坏了，不能说有火时火性生了，无火时火性灭了，性是无生无灭的，只要因缘会聚成熟，有可燃物，有着火源，有助燃剂，火性就引发作用，示现为火相。相不是性，相有生灭，性无生灭。所以佛告诉我们“诸法因缘生，诸法因缘灭。”十法界都是相，因缘所生法，是生灭相，所以才说宇宙十法界，唯心所现，唯识所变。法界是心性变现出的相，不是心本身。相不是胡乱产生，是心识导致变化相续，不起心动念，则虚空粉碎，大地平沉，十法界都不会存在。相不是性，佛又告诉我们“凡所有相，皆是虚妄。”相本虚妄，故起生灭分别，有生皆有灭，佛亦是法界，佛法界亦是相，亦是无常。故诸佛究竟觉悟，但亦是生灭相，佛亦会示现涅槃入灭，不是恒常的不灭，乃至阿弥陀佛又号无量寿，我们无法测算存在会多久，但也不会恒常不变异，化缘尽后，也会入灭，由观世音菩萨成佛接替教化，次又由大势至菩萨成佛接替。十法界包括了佛法界，即是法相，就是虚妄生灭的，即是法，就是因缘所生，缘生缘灭，有的诸佛成佛所结缘特别深，住世可达无量劫，有的诸佛结缘浅，示现住世就长短不一，有的佛示现的世界众生缘薄，又没人请佛，成佛后便入灭也有。佛示现三身，法身，报身，化身，一佛出世，起码教化一佛世界，如我们娑婆世界，化身便有百万亿之多。化身我们凡夫能见，人天大导师，示现如我们凡人出生，出家修道，成佛，教化一系列过程。世尊晚年上忉利天为母说法，一月后由天宫返，弟子声闻有神通自然知晓，都想第一个迎佛，结果佛告诉来的弟子，你们并不是第一个见佛的，在精舍未出来的那个弟子才是先见佛的。意思是告诉我们，见佛形象只是相，并不是真佛，真佛是佛性，所以说著相即迷，离幻即觉。当然也不能把相和性分断开来看待，好像有个性的东西，另外有个相的东西。佛告诉我们，性相一如，是一不是二，没有性岂有相，没有相，何来彰显性的存在。性不是一潭死水，即是性，就有性能，就会起妙用。只是我们凡夫众生迷了，分别执着，故性不能起妙用，念善起善用，念恶起恶用，不能如意。譬如火性，愚蠢的人，不能随心使用，用得好可以烧饭菜吃，用不好的把房子烧了，再坏成火灾，把人也烧了。而知识丰富的科学家，对火性就能多处妙用，发电，机器运转，照明……乃至做成炸弹，核弹等，各种妙用都离不开火性。我们佛性亦如此，相比诸佛菩萨，我们佛性平等无二，没少什么性能，我们吃喝拉撒等日常生活无不是佛性在起用，却不能如意，故觉苦。而佛菩萨对佛性明明了了，故运用自如，天眼，天耳，神足，宿命等等神通随意使用，这就是觉与迷的差别。
说了这么多，不知大家有什么感悟。再举个例子加深印象。楞严经开头，佛向阿难七处征心，心不在身内，心也不在身外，亦不在根里，不在中间，亦非无著，亦非随合。如同慧可向达摩请求安心法门，达摩让慧可将心拿来，慧可觅心不可得，难道无心吗，寻不着，却有用。在眼能见色，在身能闻声，在鼻能嗅香，在舌能尝味，在身能感触，在意能思法。此心即是佛性，性即性能，能产生作用，性空无相，故在色相中寻心，了无可得，心不在色相中，相由心现，故又不能说色相中无心，若心与相两不相关，我们如何能感知各种外境。有相之处皆是因心性而显，故十法界无不是心起用处，所以常言心包太虚，量周沙界就是这个道理。十方法界是心之显相，如水中映月，非是真月，相是虚妄，显生灭相，如梦中中彩票五百万，实非真有此事。执着假相生灭，则永不见性，如在梦中，不能醒来。性非实物，未曾有生，故无所灭，无始劫前我们佛性如此，无量劫后我们佛性亦如如不动，无生灭相，故佛说“生灭灭已，寂灭现前。”此为证入无生，当然真想悟入无生，于此世间末法之时，难于实现，但求于佛法生真信，好好念佛，求生极乐，则愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。这才算真从人生大梦中醒过来了，真正能作心的主人，见到真如佛性，要想佛性如意运用，则于极乐继续修行，圆满菩提。
最后以一偈作个总结:
众生皆是佛性现，迷相执此五蕴身。
五蕴本空罪亦空，着相即迷枉罪苦。
人生如梦有六趣，觉后寂灭无大千。
菩提非树心非台，本无一物假尘埃。
法界非心不离心，法界觅心不见心。
心是佛性本无生，证入无生真见佛。
曾文杰 2018年10月写于佛山南海
希望大家能好好细看此文，这是佛法与其它宗教的根本不同所在。其它宗教为得是让你在三界中往上浮，佛法究竟处是为让你真正醒过来，这才是真正的觉悟，而不仅仅是在梦中清醒。
