就人立信——仰信佛智

“就人立信”的“人”是指释迦牟尼佛，因为佛是满足大悲的人、如语者、实语者，他是在实相中观察一切事物。我们所有的一切都是在虚妄中的，只有佛才是真实、清净的。其实“就人立信”不只是释迦佛、阿弥陀佛方面，“人”同时也指我们自身，前面就有“建立自心”。同时“就人立信”里由于有四重人的考验，这些人也可以说是“就人”中的“人”，信心是源于所信的对象，从所信的对象上来说人，信心就是信这个“人”。在两种深信里“一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫”，其实这个“自身”也是“人”，“二者深信彼佛”也是“人”，但核心是指佛，这叫“就人立信”。

信心有往生信心、清净信心、决定上上信心、毕竟不起一念疑退之心，所以信心还是有差别的。获得往生有同一性，之所以有清净信心跟往生信心的区别，主要是在理解智慧上面有差别。获得了往生信心是信佛的心，信佛，佛是法体的成就、佛的愿力光明有不可思议的一面。不可思议从我们相信的角度来讲叫做“仰信”，“仰”就是有不理解的地方。获得了往生决定信心经验的人，虽然相信了佛的誓愿名号，但这种信有对佛不了解的层面，即使获得了信心也有不清净的性质，由于不了解就有迷，就有污染性，但也是可以获得往生的。很多人不太理解，觉得获得了信心就一定很有智慧、对佛经都知道了，不是这样的。

1.信从闻生是一种体验

信心是一个成就体验，体验跟道理有点不同。在信心成就的因缘里，有些人通过讲说就能够获得，像禅宗的开悟，开悟的情况不一样，最厉害的人，老师只要跟他说一句话，他一下就开悟了，也没有通过学太多的东西和理解，这是根基很成熟的人；有的人要通过一定的参、悟，经过一个过程获得，但都是从因缘上获得，不是光理解了，是体验。往生信心的获得，重点的因缘是“闻其名号”，“闻”不只是一个道理，很多莲友只是接受道理了，但是没有经验，经验和道理不是一回事，有时也很难区分。因为有的人确实就是没有很明显的过程，像刚才讲的有的根基很成熟的人，确实就是一听到，马上就获得了信心。但是有些人没有比较强的往生愿心，只接受道理就觉得可以了，这样是不行的。很厉害的成熟开悟人，他本身就像水已经烧到90多度了，再加把火一下就开了。很多人往生净土的愿望比较强，在这种情况下可能一听到佛的愿力马上就接受并获得了信心，这也可以说是一种经验，这是一个微细的地方，获得信心的真假，还是比较难区分、有一定的困难。

近代的“亲鸾会”就讲一定要经过三愿转入、或“三定死”的经验，就是用一些模式来检验。禅宗的开悟也是这样，哪些是假的，有时自己也不知道。像我们这里，很多人没有信心，但是他也觉得有了信心，是真的还是假的，也比较难区分。日本由于发展得比较成熟，有很多种方式检验真假，当然检验的方式也是根据经典，或者是善导大师的解释，但往里套也有一定的局限性，也未必全部都套得上，每个人也不见得。我们首先要知道信心不单是一个道理，不是你知道了这回事、接受了就可以了，有一个经验，佛法里面叫从因缘上获得的，禅宗叫“外门而入不是家珍”，最主要不是通过思维获得的，如果你说我开始想来想去想不明白，后来我终于想明白了，不是这样的！因为往生愿望的实现，已经超过了道理，不光是思维的问题，信心有超过思维层面的意思。

2.信心经验的获得源于名号

信心经验的获得源于佛的名号，通过佛愿的生起本末获得。但是获得了信心，对于佛法、对于净土的种种方面也未必理解，这很正常。所以即使是获得了信心，也不见得就了解净土。禅宗也是这样，即使开了悟，也不是很了解佛经的内容，这是需要明了的地方。

我们现在的学习出现了一个弊端，就是讲的知识太多了，使得很多莲友的用心跑到知识上面去了，就好像要成为学者一样。净土教在发展到后期确实出现了很多学者，摄入了很多的知识。信心的经验获得以后，能从信心里面能很好的理解佛法，使整个佛教的知识能够融进来。而我们本身就不是学者，也没必要去当学者。学习净土教最主要就是要获得信心成就，往生的愿望生起来没有？其他的知识理不理解不是重要的。当你没有获得信心的时候，获得信心是最重要的，学再多的知识，如果没有信心，佛门里有一句话叫“到老一场空”，你学得整部经书都会背，没有信心，还是得不到往生的。

如果学禅宗开悟了，他不通经的话，讲经也是乱说的。如果你获得了信心后，再好好的学经，从道理上慢慢解释信心是怎么回事，这叫以教来印心。信心是一种经验，他到底是什么，就依佛经来印证，信心就是信佛。对于佛，你还不太了解，就依经教来展开信心里面的内容，这叫以教来印心。

所以信心是一个成就，再通过提升，正确理解了之后，信心就比较清净，相对应的层次就是地前菩萨的考验。“决定上上信心”的程度就更高了，即使是菩萨来考验你，都不被动摇了。因为考验你的人地位很高了，你的信心都能够抗得住他的考验，说明信心的力量是很大的，是“决定上上信心”了。

信心如果从佛的方面来说，是一样的，在我们这边展开，还是有差别的。所以历代的净土宗的祖师也有不同信心，有像龙树菩萨这种大菩萨的、有像善导大师这样的、也有像亲鸾大师这样的，所以亲鸾大师说“我的信心跟老师是一样的”。就是往生是一样的，都是从佛那里来，但是要说信心的里面的性质还是有差异的，这里特意的提出来说一下。

就人立信——毕竟不起一念疑退之心

又置此事，行者当知，纵使化佛报佛，若一若多，乃至遍满十方，各各辉光吐舌，遍覆十方，一一说言：释迦所说相赞，劝发一切凡夫，专心念佛，及修余善，回愿得生彼净土者，此是虚妄，定无此事也。我虽闻此等诸佛所说，毕竟不起一念疑退之心，畏不得生彼佛国也。

最后一种就是“毕竟不起一念疑退之心”，就是连一念的怀疑心都不生起，这就非同寻常、程度最高了，即使是那么多佛来说你不能往生，你从心上面也连一念的疑退心都不起。《往生论注》里面提了一下，“念”是一念，“不起一念”就是从心上面生起的一念。

1.凡夫在念念生灭之中

这里说一个基础知识“念”，佛法最小的单位是用“生灭”来划分的，我们这个世界是由原子或者电子组成，就是由很小的颗粒组成。空间的组成最后分下去，分到差一点就没有了，佛法里面叫邻虚。我们现在所看到的都是一个集团，比如黑板、椅子都是一个集团，像面粉微尘分到最后快没了，佛法里把这个空间单位的微尘叫做邻虚。

我们心的状态处于很快的生灭、生灭之中，有生有灭就有时间概念，生灭按照《往生论注》里昙鸾大师的解说，一百个生灭为一个刹那，六十个刹那就是一念，从最小的单位到一念，心至少有六千个生灭。【1念＝60刹那，1刹那＝100生灭，1念＝6000生灭】一刹那已经是非常快了，是弹指之间，但是一念是六十个刹那。实际上“念”更像一个时间单位，生灭是最小的单位。我们的心念通常只是说刚才想了什么，如果按照生灭来讲，已经经过了六千个生灭了，所以心念非常难以控制。

我们只能观察到念头的刚才想了什么，就是这“一念”，其实这“一念”里已经不是一念了，已经有这么多的过程在里面。所以讲治心犹如治四十里流速的大河，心念的速度由于速度非常的快，一念里面都有六千个生灭，这样使我们根本都观察不到，连看都没看到，刷的一下就过去了。心里面一刹那之中的那个内容你都没有发现，六千个生灭就过去，有好多、好多的内容了，等于是一个集团，像一条大河一样流过，所以人的心念是一个相续的集团。

如果你不去念佛，心的状态就是一念念的。只要是在凡夫的状态里，肯定就是在一生一灭之中，所以我们一天天老了，为什么不能够返老还童呢？凡夫是生了灭、生了灭，心念就是在这样的运行之中，所以就不能够倒转时光。而且你心里念什么，在运行中是做不了主的，由于生起不随你控制，想什么就是一个业力，我们的心已经是一个业果了，妄想纷飞的速度非常快。

2.凡夫在妄念相续的业果之中

圣道修行，感觉刚才起了坏念头，就知道要用“戒”把它止住，不让它继续往下流，这只是“戒”的层次，再高一点就是“觉”。对念头里面的内容有所觉知，就到了“止观”的范围。我们凡夫的性质引源信法师法语“妄念原是凡夫本体”，妄念也就是念头，你的生灭实际上的构成是虚妄的，本质上根本控制不了，你起的念头已经都晚了很多，当你知道念什么的时候，已经是妄念在很快的运行了。所以妄念是我们本质，你是离不开这个性质的。

虚妄①：遍计所执性

“妄”跟“真”相对，所有心念的本质就是生灭性，也就是无常性。从更细微处来看，《唯识学》里有二个术语叫做“遍计所执性”和“依他起性”，主要用来区分心念的“妄”和“真”。这个遍计的执着性质，由于我们有对“我”的执着，其实“我”本来是没有的，你到哪里找都找不到，虽然说天天都说“我”、感觉也是“我”，但是真正去找，是不存在的。所以“我”就是一种没有而执着有，就是虚妄的。这有点像龟的毛、兔子的角一样，或像虚空里面的花。大家知道，兔子是不长角的、龟也没有毛，但是我们打妄想的时候，想像成兔子有角、龟也长毛，或者人坐久了，一站起来眼冒金星，其实金星是没有的，但在不正常的状态下就会眼冒金星。有一些东西不存在，由于病态而显现出来。一般说第一层次的妄想就是根本不存在的“计有”，“遍计所执性”就是最虚妄的一种，佛经里经常打的比方就是人得了色盲病，他所看见东西的颜色就不正常。这就是虚妄的病态，跟我们平常的感官都不相应，根本不存在的东西，把他想象出来，本来兔子不长角，但是别的东西长了角，兔子也是存在的，把这两个东西搭在一起，就变成了兔子角，其实没有。我们如果按照通常的认知，也觉得“遍计所执”是完全、低层次的虚妄，凡是这种想法，肯定就是虚妄的，但是这也是一种习气。要说完全虚妄、像梦一样，但在做梦时并不是完全没有，兔子虽然没有角，人在打妄想时，把兔子安上角，这个东西就完全在你的想象之中，这显然就是妄想了。现在很多人就是属于这种性质，玩各种游戏，把自己想象成国王啊，什么的，这个就是最低程度的妄想。

虚妄②：依他起性

“依他起性”就是因缘而生的妄想，比如这个粉笔和黑板大家都看得到，按照凡夫的境界来看是因缘所生的、实有的、真正存在的、正常的。我们一般说的真实是可以用的，不是梦里面的东西。粉笔有实在的感觉，也能够写字，我们能够住在这上面，跟前面那个相比，说起来比较牢固。做兔子角的梦，必须维持那个状态，如果一出来马上就没有了。相对来讲，这个状态按照世俗人的执着，比较真实，但是实际这种存在也是通过感观所显示出来的一种现象，都是通过我们的心念，这在更高级的状态里其实也不是真实。佛经里经常讲水，我们看起来是水，到天人那里就转变了，就是琉璃。所以，你看见的也不是真正存在的，但是对于我们人来讲就是一个坚固的习气，大家都可以共用，都认为是那样的。

3.佛是最终极的真实性

我们首先要知道，你所念的佛不是龟毛兔角，要把你的想象区分开了。很多人说极乐世界可能就是我们想象出来的，因为现在人的妄想很丰富，做大型网络游戏可以创造一个世界，虽然不是完全的龟毛兔角，但也有点相似性。我们念佛，首先要确定佛是真正存在的，不是你的想象。但是这比较难划定，因为我们连界限都划不清楚，搞不懂哪跟哪儿。这是佛法里面的一种划法，这二个是不同程度的虚妄。佛不是缘起性、不是生灭性，佛是世间最终极的真实，真正的真实性。我们现在的状态就是，生灭心不断的堕在这种龟毛兔角的妄想之中，因为“我”都是不存在的，我们随时就是生生灭灭，随时执着“我”的存在，这就是一个妄想。在有“我”的妄想的所有环节里，都容易起执着，这是我看见的、这是我们的教室，完全都在虚妄中执着、在虚妄中运行，而且这个妄想的速度非常快，你都不认知的。

源信法师说“妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也。”不要在你那里确定，我这“一念”肯定就是对的。你这“一念”都已经是六千个生灭了，都不知道打了多少妄想了？所以你任何的念头不要确定肯定是正确的，有人问我这样想对不对呀，那肯定是妄想！如果去审定的话，我们就是处在妄念之外没有真实的心，因为凡夫整个世界显现的，所起的念头、所观照的全部都是妄念，没有真念头。所以你本质上就是妄念，没有真实念，包括念佛时的心都是这样的，注意，如果来审视自己念佛的这个心，也全都是妄念的性质，所以“妄念之外别无心也”。“别无心”就是没有真实心，然后一直到临终都是妄念凡夫。我们是被这种很强大的相续轮回的业力所推动，这就是妄念的推动力量，从生到死一直都在妄念当中运行，如果从微观的观察角度来讲，没有一念是清净真实的。

4.“妄”+“念”+“佛”＝信心念佛

念佛时要知道，你是用妄念的心来念佛，由于这种心是虚妄的，我们对佛的名号和愿力的性质，其实是不了解的。所以佛通过名号因缘、愿力光明因缘摄你往生，你就获得了信心。这个信心就是从佛的真实中回向来的真实心，所以这个信心与你的妄心是不一样的。“妄”、“念”、“佛”放在一起，我们在声声念念中念这个佛，凡夫的性质本来就是虚妄的，你通过佛的回向获得信心，信心就是佛的光明，说起来就是佛的心给了你，你就在生灭之中有一种真实心，所以佛不是念。

善源老师的回向偈说“佛即非念兮本愿慈摄”，佛不是念，佛是本愿，是由佛的本性中所起的，愿心就是由于本愿的心住持了你的心，你获得了以前从来没有过的真实心，信心就属于真实的心、清净的心。名号就是至心，至心就是清净的心，他不是我们这种生灭刹那流转的心。佛通过名号把清净心回向给我们，我们就具备了这种信心，然后你再信心念佛。所以信心念佛与凡夫的妄念念佛有本质上的不同，信心本身已经改变了你心的性质。

“毕竟不起一念疑退之心”，即使是获得了信心的人，心起念头的时候，由于对佛不理解，源于习气的原故，你肯定还是会起怀疑心的，你不了解，肯定就会阻住产生怀疑。“不起一念”就指在心念上面对佛都不起一念疑心，这是非常厉害的，就不是普通人具有的性质了。即使是很多佛来跟你说，都不被他所破坏。

就人立信——一佛一切佛

何以故？一佛一切佛，所有知见、解行、证悟、果位、大悲等同，无少差别。

善导大师讲了理由，我们会搞糊涂，前面说“报佛化佛，辉光吐舌”来跟你说不能往生，好像考验你一样，但是又说“一佛一切佛”，“一佛”就是“一切佛”。好多人问，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛有什么区别？“一佛一切佛”就是一即一切，这就不是我们妄念的境界了，是华严的不可思议境界。由于我们对“一佛一切佛”不能够理解信受，显然后面的“所有知见，解行、证悟、果位”的道理就会有障碍，这几方面就是佛的知见、佛的解、佛的行、佛的证悟、还有佛的果位，佛的大悲心是没有差异的，就是平等正觉。我们由于智慧差的缘故，还会在这里分释迦牟尼佛和阿弥陀佛。所以我们就是有生灭、有妄想的凡夫，妄想分别就把佛分成了西方极乐世界阿弥陀佛、娑婆世界本师释迦牟尼佛，其实在佛那里是没有的，但是在我们这边就有。所以你要能够理解信受“一佛一切佛”，就不存在什么考验的问题了，就过了关了。

是故一佛所制，即一切佛同制。如似前佛所制断杀生十恶等罪，毕竟不犯不行者，即名十善、十行，随顺六度之义。若有后佛出世，岂可改前佛十善令行十恶也？以此道理推验，明知诸佛言行不相违失。

如果你不理解，善导大师还讲了一下道理，“如似”就像制度一样，佛跟佛之间是不会打仗的，每一个佛说的都是一样的道理。不能说这个佛说的跟那个佛说的完全是两回事，那是你听错了、理解不对。比如释迦牟尼佛说要我们行十善，弥勒菩萨来绝对不能说要我们杀生，那是不可能的！释迦牟尼佛说你们要往生西方极乐世界，到了弥勒如来那里说你们不要往生西方极乐世界、要在这呆着，这也是不可能的！佛那里是没有矛盾的。释迦牟尼佛跟我们讲《无量寿经》，要我们发愿往生西方极乐世界，另外的佛竟然跟你说不是这样的，那两个佛岂不打起来了？所以，“诸佛言行不相违失”。

就人立信——一心专念弥陀名号

纵令释迦指劝一切凡夫，尽此一身，专念专修，舍命以后，定生彼国者，即十方诸佛悉皆同赞、同劝、同证。何以故？同体大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。

《阿弥陀经》里，十方佛都给你作劝说、证明，就是能够往生！释迦牟尼佛来化导我们，也就是十方佛都在化导我们。释迦牟尼佛做到的事情也包含了十方佛的功能，所以我们不要在这里面比东比西的，觉得释迦牟尼佛好像本事就要差一点，就不如阿弥陀佛，其实释迦牟尼佛和阿弥陀佛是有同一性的，可以说是一尊佛。

我们说一佛就不能够是两个佛了，其实说两个佛是也可以的。凡夫就是这样，说一个就是执着一个、说两个就是两个。我们就是妄想凡夫，不能够透达实相境界，就是没有智慧的缘故才执着分别，没有办法。所以佛就借着我们的执着、分别让我们往生，但在获得信心的这个地方，你也不要太去分别了，所以“一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化”。

即《弥陀经》中说，释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生。次下文云：“十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦能于五浊，恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生，称念必得往生。”即其证也。

又十方佛等，恐畏众生，不信释迦一佛所说，即共同心同时，各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言：汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。”是故一佛所说，即一切佛同证诚其事也。此名“就人立信”也。

这些内容蛮多，先大致说一下，信心是很重要的地方，这里了结在“就人立信”上。由于我们因缘上没有见到佛，佛法的善知识普遍都劝导我们念佛往生西方极乐世界，我们虽然没有见到诸佛，但大家的整体因缘里面，不管是莲友、出家人、在家人都劝导我们往生净土，其实显现的性质是接近的。只是这些显现的劝导没有像佛劝说的这么究竟圆满，但都是劝导我们往生西方。现在这个时代，大家都能体会到，只要信佛的人，往生西方的思想，整个佛教界是统一的，没有人反对，这一点是一致的。但是这个地方诸佛来证明，就不只是这个，他说一日、七日；一念、十念，决定往生，这是佛的劝导证明。

好！南无阿弥陀佛！我们今天学到这里。

录音：白莲花整理：随顺如意审核：纯祥法师