八、略说各宗修法

本会虽系印心道场，专修心中心法，但禅净各宗，亦同时兼弘，兹略说各宗修法，一、修净土法门，二、修禅定法门，三、修心中心法门。

修净土法门

佛说法四十九年，种种方便，无非是摄心归一，做到一不可得，方便度苦，随机应化，非有定法。念佛法门，亦是方便法门之一种，不可专执持名为念佛，凡内观自性，外参经论，行住坐卧，待人接物，一切皆念佛也。千百年来，念佛者多，成就者少，其原因有五：一、不明念属何念，佛是何物。二、贪得便宜，不耐吃苦。三、不明心要，力量不足。四、分宗立派，秽净之见横生。五、不得持名法门之诀窍。如今先要明白此念佛之物为何物，终日受苦颠倒流浪生死之物又为何物，然后再去念佛，心地明白，方可我不离佛，佛不离我，佛我同光，体用如如，在在净土，处处西方。如是努力精进，则生西并非难事，阿裨跋致，此生定可证到也。

修净土是要双修，不要单修。云何单修，单信西方之弥陀，自己发愿往生，赖佛来接引，自己却不用功，改除习气，是谓单修。云何双修，明白自己本心地，其光明无量，寿命无量，与弥陀不二，感应道交，十方尽是西方，在在处处，若有此心，佛即不来而来，我亦不往而往，分不出对面彼此，朝于斯，夕于斯，娑婆不异西方，开口都是念佛，无能念，无所念，水不离鱼，鱼却忘水，不立弥陀见，不立秽净见，当下即是往生，是为双修。但口说而心不行，执持名号，心不作观想，是谓单修，心口相应，是谓双修。其实双修容易，单修难，双修得自在，单修反吃力，双修决定往生，单修断断无功，要如是修，方为正修正行。但念佛之前，必应具几个先决条件：一、须先认识何为净土，二、须先明白阿弥陀三字作何解，而往生净土者，是我何物，三、修持法门之次第。若此三项未曾明了，则虽持名万遍，只如鹦鹉学语，全不中用，所谓为经转，并非转经。

净土本有理净土事净土，事净土者，西方极乐世界，确有依正庄严佛土是也。理净土者，我之自性清净土也，心遍一切处，皆是西方，十方与西方不异，故曰圆觉。再将净土二字分别解之，净乃扫除一切习气义，无污染义，土乃指本心地而言，我之本觉妙体，原来亦是光明无量，照十方国，无所障碍，寿命亦无量无边与佛同体不二。我与弥陀，本无往来隔绝，迷则万里，西方变阿鼻，悟则咫尺，阿鼻即西方，故经云欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净。

阿弥陀者，其义即如如不动，不生不灭，大自在之毗卢藏性是也，盖阿为无生义，弥为我大自在义，陀为如如不动义，我之本体圆觉妙心，既同弥陀，则往生云者，乃不得已方便说耳，既无来去，何复言往，既无生灭，何复云生，故往生之物，非我有相之躯体，乃我本无生灭来去恒常不变之如来藏性耳，兹再述信愿行证四项如下。

第一信者，非单信西方之庄严佛土，即算发信心也。必同时深信自性即是弥陀，本可一样成佛，人皆可以为尧舜，一切众生皆可成佛，只是迷悟之别。此信是为甚难，若能信心不逆，一念净信，即已于无量千万佛所种诸善根，即非凡夫境界。故非信得真实，信得坚切，则愿力不强。古德云：信果佛易，如信释迦弥陀等佛是也。信因佛难，信一切众生及我自己，因地皆可成佛是也。故曰难信之法。经云初发心即成大觉，是以信为诸行之母。

第二愿者，发愿也，愿即志也，士何事，曰尚志。发愿即是立志，发愿成佛，是立无上之志。但若专心发愿生西，慕彼有相功德庄严，尚不离贪著，非真发愿也。经云若乐小法者，即著我见人见众生见寿者见，即于此经，不能听受读诵。故愿非大不可，愿大成就大，愿小成就小，如承大物，必大其器，欲成就如是功德庄严者，必发大愿，谓我今愿生彼国，为自己成佛故，为度一切有情故，非为贪得故。斯是真正发愿，故经内有应当发愿者有三。

第三行者，修行也，非仅持名号之谓修，当时时厌离生死，念念不忘弥陀，口持心念，绵绵密密，即得三密瑜伽境界，所谓净法有力，则染法无力，其能不念贪念嗔念痴者，以念佛念法念僧有力也，不念此，必念彼，不念西方，即念地狱，犹反手也，手不有二，心岂有别，当下即是，毋庸犹豫，似此专一诚修，一日至七日，心不颠倒，并不颠倒心亦不可得，自然一心不乱，一心即是无心，心不可得，为正修行。

又修行者，破见浊也，若有净见，对面即立秽见，不得为行。经云：是法平等，无有高下，佛为众生方便说此净土法门，然又不许有情见，文殊以有佛见，尚贬向铁围。故见不净，心不净，即土不净，是以信坚愿大，合之方为正行，非仅口持即谓行也。

一句弥陀顿超八十亿劫生死重罪，前际后际皆断，心行处密，本是无生法，亦是无上密乘。玄奘法师所译经本，重正念思维，罗什法师所译经，重执持名号，其实不二，以思维时，不离口念，口念时不离心行，古人观念并重，非若今之偏执不化也。密宗释弥陀有四，曰浅略，深秘，秘中秘，秘中深秘。亦无非念西方弥陀，与自性弥陀，同体不二之意，故一句弥陀，本是密宗，非可割裂分家者也。

第四证者，实证也，以心与境界体会通达之谓证。经云：惟佛与佛，乃能证知，是言以心印心，只自己知，非他人可测。又证者，随信愿行三者而转，信愿行之修得如何，则所证得亦如何，若彻了诸法空相，约理言，自是无修无得无证，但理事圆融，又何尝废修，修则证在其中矣。

念佛法门，系借佛力，但感力弱，应力亦弱，余念佛十年，始终不敢自信有把鼻，民国十八年秋，修心中心后，回头再行念佛，方知念佛法门之微妙，并悟得阿裨跋致之意境，盖一心不乱，定要平时做到，断无临时措办。故于念佛法门之外，当参究密法以为正助，其境界实不可思议。余自承前此种种罪过，硬把净密分家，罪同谤佛，佛在世时，本无禅密之分，后人为方便计，暂分以求专一，非故立门庭也。所谓归元不二，方便多门，若固执己见，严别门户，仍为执着，从何解脱。试问证至无生法忍时，心且不有，谁为别者?谁为证者?莲池大师发愿文云：愿于禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛云云，是岂摒绝禅宗者，近人执定非净不修，反对密宗，自己却又持往生咒。故知执持名号，为修净方便法门之一，一切法皆是佛法，修一切善法，即得无上菩提，岂有修他法而弥陀不许往生之理?今借一句弥陀，念至万法归一，再念至一不可得，方为成就。即持他法，亦可同样成就，惟向西愿力，不得有二，念到一念无念，斯名实念，一相无相，斯名实相。至见实相时，自然心无系念，无系念即是解脱。经云解脱即是如来，即是涅槃，行者断不可自安劣小，以为此生决难办到，尤不可视他人亦是劣小，作此见者，是增上慢，即是不明净土，决定不得往生。

念佛之法，初念宜随众合念，音调应与众合，不必字字出声，应用息气法以调伏之，时时换气休息时，心念仍属不断。第一要与大众和合同声，次与众念，不如与少数人念，少数人念，不如独念，念六字不如念四字，念四字不如念一字，本来南无阿弥陀佛之本音，乃南无阿迷达菩大耶，论理亦应正授后再念，与持密不二。所谓念一字者，即四字中重一字，如重一陀字，而得抽空以作观想，最为得力。又念佛时间，切不可太长，以念念不断为上，最好念一刻钟，禅定一刻钟，轮流观念。今人以多数为胜，以声宏为高，更不辨功德为何物，妄将念佛功德，当作锡箔寄库存放，其愚诚不可及。今姑妄立一功德格曰，念佛至一分纯熟，即一分功德，十分受用，即十分功德，改去一分习气，即一分功德，十分习气，即十分功德。熟在自心，自心即是宝库，若云念至明心见性以为功德者，修心中心法，满千座后，告以起用方法，彼必自知，净土法之微妙。余前著有《弥陀心要》一书，可以参阅。

修禅定法门

禅宗一门，教外别传，非可言表，但以心印，而心无可印，使无表证，何由印可，佛故拈花以示机，迦叶微笑以为答，不落言诠，不落断灭，直证心要，摩诃般若波罗蜜，非上上根人，不能领会悟入。东土人可以称豪于全世界者，惟有禅宗一门，以学人心境极活泼自在，而意气又豪逸风流，心虽荡空扫有，不落虚无，业虽专一精纯，不喜迂执，有此法器，故能承受。达摩初祖东来，正因缘已成熟，所传并无别法，只指见本性，离念即得，教人直下自会。自宋而后，始有话头之说，如参父母未生我以前是谁等。至明时，禅宗渐衰，如毒峰禅师等，始创念佛，此念者，乃正念思维，教人看念佛是谁，渐而禅净双修，后来人更以话头变作唱读，不明宗意，遂由偏空，转入狂放，为世厌弃，近更因噎废食，索性废弃，或公然大肆攻击，断定天下人，尽是末法钝根，倘入禅宗，如遇蛇蝎，其狂逆高慢，宁非可痛。不知修行人，由凡入圣，法门虽属无量，归元毕竟不二，不到禅宗，不名究竟，所谓密密地、无上净土，统是禅定，以一念不生曰禅，坐见本性曰定，臻此境界，方名真净，方是至密。上上利根人，如入室进门，一推即入，若钝根人，离室稍远，必徐徐引入。而引入之法，岂有定义，不到可推之时，虽百推千推，终在室外。一棒一喝，豁然开朗，囫地一声，亦在当机而已。

故禅宗重在师资，方便引入，近代人根器太薄，以生活艰苦，生障太厚，无暇专修，既缺师资，复少因缘，而自力因缘，究属不够，宜仗佛力，如净如密，用为先导，其机已开，然后步步逼入，逼至山穷水尽，路绝谷断之处，自然豁然开朗，亲见本地风光。不经大死，不得大生，待其廓然明悟后，方许其参阅语录，打磨光净，三关未透，不容轻许。至于宗下一切开法引法，唐宋至今，以风俗关系之不同，岂可呆板抄袭，如庭前柏树子，麻三斤等等，因当时正有此物，故可随机点引，故修禅而曰有定法，即不名禅。

佛今日说定法，明日说不定法，外道惊怖，以为险道，安足与语最上法哉!自心中心法行世后，引入禅宗，至为简捷，依法而修，可操左券，此惟冷暖自知，先以总持为法，般若为证，庄严自性净土，斯真修禅宗者。

修心中心法门

心中心大法，为最高无相密乘，非具大无畏精神者，不敢信而修也，在西藏必修有相密，满二十年或二十年后，方可修此，东土人根器不同，故可直诣深造。此法初修，其责任在师，未经审查，不妄传也，民国十七八年间，大愚阿阇黎，开山于京沪各地，当时求法者五六万人，每日传众数百人，不及细谈法要，世遂以普通密宗视之，大半中途废修，或生疑谤，其深信不疑，亲承左右，略得心要者，至今不满二百人焉。现愚师隐居汉皋，暂谢世缘，分嘱诸同门，宏化各方，不敏以一知半解，抗颜上座，与诸仁结此无上胜缘，深感惭愧。所幸二年以来，修众均得受用，法缘日盛，禅密融会，此土清净，至此心中心法，过去种种疑谤，亦赖诸仁亲证，不辩而自冰释矣。关系未来修众，功德宁可思议。心中心修法，本毋庸再述，惟方便来者，留惠后学，说明似不可以不详。

心中心法，以法而论，属于密部，惟可使行者直证心田，是又通乎禅净，盖融禅净密于一炉也，破一切法见，至极究竟地，一切仪轨，又极简单，不必设备种种供养，无分男女老幼贵贱，只要能坐两小时者，即可修持，并可克期得定。定则自然生慧，故非坐过百座者，不能与谈心要，使明体启用也。此法妙在于昏天黑地一无趣味中，忽然开朗，亲见实相，证得三昧。又以各人习气之不同，其感应快慢，与反应影象，亦随之而各异，故修时宜常亲师友，以便参问，否则坐甫得定，感得境界，又忽疑而不坐，此病又极多也。

修心中心法，重在下座后，见境练心，以慧照力，照见一切皆幻，心自无著，无著即是无住，无住乃名无念，非不见不闻之为无念也。此法乃摄心无上妙法，由明心而空境，由空境而空心，由空心而空空，由空空而显性，由显性而圆照，由圆照而湛寂，斯入于心中心微妙之至境矣。

修心中心法，约分为五期，一、六印修满之期，二、继续再修之期，三、打七之期，四、满一千座之期，五、放弃不再修之期。此法至多为一千座，如不肯放弃时，便成法执之病，又六印满后，即不肯再坐，此二种人最多，甚可惜也。

众生病根，只在习气，不拔除其根，则非彻底，此根潜伏在性内，心中心者，表其性也，此法初修在求定，得定为体，由定而生慧，起慧为用。坐时修止，体也，下坐时修观，用也，止观并进，定慧交资，体用合一，体大用大，体小用小，然行者往往不起用，则每日只两小时用功打坐，平时不肯参究起用，练习观照，故得效甚少，遂疑法不究竟，譬如磨刀而不试用，终不知刀之利钝，乃咎于磨之非法，妄生我见，岂不惜哉。

修心中心法，迥异乎其他法门，凡初修时，容易得定，及至中途，反觉纷乱，此正大进步之时，行者切勿疑退，譬如两碗淤泥水，一则止静勿动，使污泥下沉，水自清洁，见功虽快，非究竟也，稍一动荡，复浑浊矣。此则将污泥逐渐提出，翻动自多，越翻则去泥越多，翻至彻底清净时，更不怕动荡颠倒矣，又如病人服药后，必经过汗吐泻之反应，其病乃除。

世人求定，每以死守不动为定。此是静而非定，定者，动静一如，定乱不二之谓也。无论诸境现前，为利衰毁誉，为称讥苦乐，八风前来，接而不染，不变不摇，斯为正定。心中心法，实可修至此等境界，然一班劣慧者，必瞠目吐舌曰：此是佛境界，我辈凡夫，如何做得到?此必狂魔颠倒，不知分量云云，若有闻者，必疑退而不学，坐以自误，此是人情作用，切切不可，行者当有勇猛心，探险心，天下无不劳而获之便宜事，况学佛耶。

东密藏密重于有相，仪轨极严，佛像庄严，所费不赀，独心中心法，不拘一切，不择地点，只要如法修持，满足时间，即可成就，耐心息气，别无他法。第一不许求神通，第二不许见光见佛，设有诸境现前，勿许欢喜，勿许疑怖，认为幻化所作，一概勿理。坐时勿性急，有人来扰乱，或小儿啼哭，亦不许恼怨，凡逆我意者，即借以练心，转其积习，每逢恼怨，当生欢喜，久久习于自然，则平等智光现矣。

修法以恭敬痛切为上，恭敬则不苟，痛切则能忍，定不难得矣。下座以活泼观照为上，活泼可以化固执习气，观照可以考察平日功行之深浅，用不难起矣。日后对他人观机，亦由此纯熟进步，慧眼开于不自觉也，得定证体，可赖乎法，以有咒印也。唯开慧起用，全赖自己，非时时观照练习不可，慎勿放逸。近世行者，虽多年修持，而烦恼依旧，此则不肯练习起用之咎，彼误认世法与佛法为截然两事，六祖云：佛法于世间，不离世间觉。若不依外境以练心，则失之远矣。

修此法者，以心不放逸为主，不在毁身受苦也，故戒以心戒为上，手持印，身密也，无以起身业而杀盗淫止矣。口持咒，口密也，无以起口业而两舌等恶止矣。心澄空，意密也，无以起意业而贪嗔痴止矣。此不戒之戒，戒于不觉者也，下座时之观照证空，即属防嫌杜恶于因地，戒之于未然者也，盖杀盗淫为果，因地属于贪嗔痴，而贪嗔痴又属于果，因地属于不明心。故心中心法，可直证金刚般若，为悟心之无上妙门，拔除根本业障者也。

修行法门，以实做为主，专讲教理，全然无用，密宗不独自己实做，且仗佛力，故有一定把握，修戒定慧三德，入于不自知。从来禅密二宗，与他宗不同，先由八识修起，依果寻因，先证得大圆镜智，所谓根本智，即无分别智，又名无相悉地。六祖坛经上，亦曾略论之，心中心法，不依过去所修之年限深浅，必经灌顶行者审查，虽不识一字，或从未修过，皆可付法。又修时不问地点，无论何处，皆可坐修，不必定要入坛，或备种种供养，若依藏密，法器仪规，平民无力可办，此则方便耳。

修心中心法时，暂不许参阅经论，恐分其心也，即从前已阅已读之经，亦得暂时搁置，俟其百座后，证得三昧，点开心要，自然意境不同，再起而读经，必别有一境界，此时当时时亲近善知识，为之启发校正，至彻悟后，方可阅经，庶不为经所转耳。

藏密初本无红黄二派。红教密法，最称完备，以效力太大，近于神秘，以非其人而传之，流弊滋多。黄教祖师宗喀巴，不得已出而改整教法，然旧弊虽除，新病又起。因所学皆当按一定程序，不得越过年限，似太呆板，反使利根人不得速即成就，甚可惜也。即如修无相密乘心中心等法，在西藏必得十二年至二十年之后，虽法定如是，而人之根器利钝不同，有或空废时间，不能直诣深造。盖喇嘛自己功行虽深，于东土人根性，未能尽了。师资太缺，故东土所得密乘，只有仪范，未臻玄要。最近惟诺那大师，开示无相密，渐渐启引，诸喇嘛中，识心中心法者，仅此一人。不知心中心法在东密藏密中，本所固有，佛之正传，非个人私造也。故修法当先明法意，处处不忘根本，不为法所误，密宗得诸佛加持，助力伟大，如飞机是行人助力，但终必要人自己开动，若谓佛可以使人成佛，则无异人坐飞机，使飞机自动升天，有是理乎?修密人第一习气在求神秘，一切靠之于佛，而自己不开不动，偏于仪轨，不明心要，自己心地既不明白，习气终难消除，飞机始终不飞，学密十年，烦恼依旧，求法无量，痛苦如昨，平心而论，岂法之咎哉?夫三密者何，身口意也，密归何处，归清净也，心地清净，是受用明证，病人服药，以灵应为贵，岂论药之高下?又修密法门，复有数点，应注意之：

一、持咒以音准为第一义，凡求一咒，念至半熟时，再请灌顶师校正音韵，字句中有重轻、段落、连断等法，必一一参究，不独音似，并得神似，熟则成自然矣。

二、香花水灯诸供，都是表法，目的在使自己之毗卢佛性，与佛相应，如香表无秽，花表妙用，水表湛净，灯表光明，皆是表自己和众生之如来藏性，妙德庄严，与佛不二，观自己亦是佛，主义重在心地，故曰心佛众生，三无差别。修行时，借此有相法，用于一时，不过摄心而已。

三、仪规有一定法门，切不可自己以意为之，此重师承，依其所定年限修法次数，专心一门深入，必有所得，如好高骛远，见异思迁，必至一无成就。

四、修密切忌与修显教者谈法，因立场不同，每多误会，故反多摇惑，致误精进。因密宗与禅宗，多从八识修起，先破无明，后除盖障，根本不同耳，显教视破无明为极难之事，必经过三大阿僧祗劫，不知阿僧祗者，不可说之时也。学佛不可以今世论，而迟速非有定时也，执文字相者，不可与语此。

居今之世，以环境不良故，人心愈趋不安，应付世事，益感困难。人每有三种不足之苦，一曰身弱多病，二曰缺乏定力，三曰识力薄弱。以身弱故多病，一切进步，寿命退步，中年早丧，或竟病废，至为可惜。救济之法，惟在修养，修以摄心见性，养以调气宁神，心有主，则气自足，精固神旺，自可去病延年，定力不足，多半由体弱而来，体强方可耐劳虔修，定力强，则慧力足，识力自然远大。佛法是积极度生，并非消极自了，老年人归路已近，亟宜速修，早离苦趣，心中心法第四印，可以往生西方，助其念佛往生因缘。中年人正在有为，如感精力不足，或定力不够，遇事心悸胆小，每致误事，心中心法，可以克期得定，定慧交资，关系一生行业，非常宏大。少年人识力不足，神志易于摇荡，外物所诱，即遭堕落，若修心中心法，根基可以坚固，且先入为主，发扬事业，不可限量。故此法人人可修。妇女居家无事，欲少病苦气恼，修法尤为无上妙诀。惜乎世人福薄，受法已极万难，况受而不修，不更可惜乎。

修心中心法者，满一百座后，气色体力渐渐充足，种种利益，不可尽述。以下再讲修持法要，余亦只述其万一，至极精微处，非自证者不知。诸仁不久可亲近愚师，再为印证，所得较全，因缘在后，有志竟成，稍安可也。