佛问得好、问得细，佛问众生心有所念，几念？到底是几个念头？几个相？几个识？这问得好、问得细。说明什么？说明十法界依正庄严怎么生出来的，这个说出来了。这是千百年来，多少哲学家、科学家，还包括宗教家，在讨论宇宙缘起、万物缘起、生命缘起，这里面最关心的是我的缘起、我从哪里来的，这是高等科学。就在这念头上出来的。你看，佛说了，几个念头？几个相？相就是现象，物质现象，识是心理现象。弥勒菩萨说得好，一弹指三十二亿百千念，「念念成形」，形就是世尊问的相，每一个念头都成形；「形皆有识」，每一个形都有识的，就像我们讲的电影胶卷这个幻灯片，每一个念头是一张幻灯片，它有形，投射在银幕上，它有形。形皆有识，识就是见闻觉知，觉悟的时候它是见闻觉知，迷了的时候它叫受想行识，《心经》上讲的五蕴。迷的时候叫受想行识，觉悟的时候叫见闻觉知，它是永恒的，它不生不灭。这是什么？这是真正的自己。大乘经教里面，像《华严》、《法华》里面所说的，宗门讲的「父母未生前本来面目」，见闻觉知是你本来面目，受想行识是你迷了自性，把自性变成阿赖耶的最初的状况，也就是迷时候的本来面目，见闻觉知是觉的时候本来面目。在《华严经》上，初住以上这四十一位法身大士，他们没有受想行识，只有见闻觉知，觉悟了。有受想行识，迷了，你没觉悟。受想行识造业，造业就有果报，这果报是什么？就是十法界依正庄严。如果造的业重一点，迷得深、造得重一点就是六道轮回。从哪里来的？从妄念生的。念头没有了，好像作梦一样，你从梦中醒过来，梦中境界全没有了。梦里头山河大地没有了，梦里面芸芸众生没有了，梦里头时间空间也没有了，真的不是假的。如果我们哪一天梦醒了，首先出现的境界是六道没有了，你省悟过来，六道没有了，就是从执著里头回头了，我能够於一切境界上再也不执著了。

执著的亏大了，你执著你就得搞六道轮回。给诸位说，六道轮回没有人制造，跟佛菩萨不相干、跟上帝也不相干、跟阎罗王也不相干，跟任何人都不相干，跟什么人有关系？跟自己的念头有关系。你念头迷了，迷了，不晓得事实真相，不知道空假都不可得。佛家里面跟你讲的这些，讲得太多了，说穿了，只有名言，没有事实。老子说得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要把名言当真，跟你讲个佛，真有个佛，那麻烦大了，你出不了六道轮回；给你讲没有佛，你又执著真没有佛，那你又错了，你还是出不了六道轮回。为什么？你总是执著。给你说空，你就执著空，给你说有，你就执著有，这就难度。执著有的众生，佛给他讲空，空破他有的执著，结果他怎么样？他有不执著，执著空。佛对执著空的人给他讲有，讲有是破他执著空，好，他空不执著了，他又执著有了，两头总得抓一头。这叫什么？愚痴。什么时候觉悟了，二边都不执著。二边不执著，又讲个中道，又执著一头，还是出不去；最后不得已，佛说了，「二边不立，中道不存」，好了，又执著二边不立、中道不存，你看怎么办？佛也摇头了，没法子。什么时候你能够不执著？

弥勒菩萨说完这话，他说了一句很值得我们省思的。他说「识念」，念是能生，识是所生，识当然就有相，「极微细不可执持」，弥勒菩萨讲这一句话。能生的念，心就是念，极其微细，它存在的时间太短，照弥勒菩萨所讲的是一千二百八十兆分之一秒，也就是说在一秒钟的时候，它已经生灭一千二百八十兆次。不可得！你要是真的聪明伶俐汉，听了这个话，放下就是。放下了，你对於事实真相就完全明白，为什么？你入这个境界。佛跟我们凡夫，跟诸位说，没有差别，差别就是人家真放得下，我们的毛病处处要粘著，毛病在这个地方。我们不能顿舍，一念顿舍，释迦牟尼佛给我们示现的是一念顿舍，惠能大师给我示现的也是一念顿舍，这是所谓上上根人，他行。没有这种上上根，那上中下三根，佛教给我们，教上根人次第舍，先舍执著，把执著放下，证阿罗汉果；再舍分别，分别放下，提升一级，你成了菩萨；最后再把起心动念放下，你成佛了。这对上根人来讲，放下分三个层次。对中下根性的人没有办法了，中下根人痴迷最深，他放不下。那怎么办？释迦牟尼佛当年在世，他老人家所用的方法，是让学生「一门深入，长时薰修」，用这个办法，八万四千法门只能学一门。

文摘恭錄—大方廣佛華嚴經（第二Ｏ九六）2010/2/1 檔名：12-17-2096