妙祥法师：禅净本无区别（1）

问：学佛修净土的人必须得坐禅吗?禅和净有什么区别?

答：佛说了，不修禅定没有智慧，这就是说必须得修禅定。这个禅呢，分多种形式出现：有的以念佛为禅;有的是以专门静坐为禅;有的是以修密为禅。没有一个法门能离开禅定，都是禅。只不过修行的方式不同。

还有的是长行三昧;有的是长坐三昧;还有半行半坐三昧。比如长行三昧，就像念佛，念一百天，叫般舟三昧，就属于长行三昧。(编者注：“般舟三昧”又名佛立三昧，意谓修此三昧而得成就的人，能见十方诸佛，立于其前。修的时候，不坐不卧，从早到晚，又由晚到天亮，不是走，就是立，以九十日为一期，专念阿弥陀佛的名号。由佛威力、三昧力，及行者本功德力，能于定中见佛。)

还有一个长坐三昧，不起，就像入定似的，这种禅，长期地坐禅，这是长坐三昧;还有半行半坐三昧，一面坐香，一面跑香，一面走，这属于半行半坐三昧;还有念佛法门，念一个小时佛，坐一个小时。这都是一样的。

禅呢，是通一切法的，而且不光佛教有禅定，外道也在修禅。但是真正通禅定的只有佛教，外道得不到真正的禅定。什么叫做禅?就是外离一切相，内一心不乱为禅，这叫禅。不管修念佛也好，修禅定也好，修密也好，你都得往这上使劲，这才为禅，修到这个地方就是禅。

禅是什么?禅就是佛，佛就是禅，你说谁能离开禅，谁能离开佛?是不是?有的说“你修的是禅宗，我修的是净土”，我看没有啥区别，只是起步入门的方式不同。就像一个人走道似的，终归要走这条道，但是呢，有的人可以直接走，有的人需要一个拐棍。有的需要一个竹子拐棍，有的需要一个木头拐棍，有的可能需要两个拐，只不过需要的拐棍不同而已，就这么点事。所以说，禅定是通一切法的，哪个法门都需要。

所以说不要分别法门。一旦分别了，说“你是修密的，你是修净的，你是修禅的;你修禅的如何如何，修净的如何如何，修密的如何如何”，就有了这种的说法。

修禅哪、修净啊、修密呀，千万别互相诽谤，互相诽谤的结果就是把佛法灭掉了。你诽谤的心肯定是谤佛，有的说“我修净土，我可以说修禅的不好”，那本身就是谤佛;或者你修禅的说修净的不好，本身也是在谤佛。

佛法之所以没落，并不是外面的魔多，有多少魔来使佛法没落，而是由于我们佛教徒内部互相诽谤的原因，致使佛法没落。就怕有家贼，什么是家贼?就是我们那个分别心，就是我们对大家的不平等。所以说呢，不管哪个法门，我们都要称赞。你想弘扬自己的法门，首先要称赞别人，称赞别人才是真正的弘扬自己的法门。

所以说呢，我们的心一定要平等。末法时期的众生就是斗争坚固，非要搞斗争不可，净谤禅，净土的就说：“修禅的已经如何如何，现在没有禅定了，没有禅师了，现在末法时期唯依念佛能了脱生死。”他说这个。等到修禅的说念佛是小乘;等修密的说“我直接能成佛，你们那都不对”。就这样诽谤，诽来诽去，佛法最后弄得什么都不是。所以说在中国，这是佛教徒的一大弊病。哪个法门都非常殊胜，哪个法门都能成佛道，就看你修不修。真正修，它是一个，不是俩。你要不修，它永远是多种法门。

有人问大悲寺，是修禅还是修净?我们说我们是五宗平等弘扬，不管你修净、修禅、修密、修律，禅净密律教我们都欢迎。只要你严格地按照佛的戒律去执行，我们哪个都欢迎，哪个都称赞。所以说我们修禅定，什么是禅定呢?那个平等心是禅定，不分别心是禅定。

首先讲出法门你就分别了，那个哪儿来的禅定?不分别，五宗同样都称赞，本身就是个大禅定，就是真念佛。念佛是啥?让心平嘛，图个心净嘛，是不是?你的心里尽那些分别心，能净吗?心净即是念佛，平等心就是真念佛。你嘴念心不念，那是不行的。

我们不光要嘴念，还要心念。心也念，嘴也念，这样的话我们就会很快成就了。所以说呢，我们在称赞法门的时候，特别要注意这一点。特别值得一提的，就是作为居士来讲，黄念祖老居士他既修密，又修净，而弘扬净特别卖力气。但是你看他讲净的时候，讲佛的法门，第一个称赞的是什么呢?是禅。他说没有禅就没有佛法。所以说黄念祖老居士在称赞法门的时候，没有人对黄念祖提出什么，而大家非常容易接受黄念祖讲的净土法门，为什么呢?因为他首先称赞别人。

有的人为什么老是称赞自己的法门却称赞不起来呢?就是因为有个毛病，他不称赞别人。实际上反而自己的法门也得不到称赞，就是这样。心平是道啊。我们首先一定要转变这个观念，多少年、几百年来，佛教就吃亏在这上。所以我们作为一个居士也好、佛教徒也好，一定要注意这个问题——每个法门都好、都称赞。都好是不是随梆唱影呢?不是，那是实相，是真正地符合佛法。有的人怕吃亏，从来不说他人的好处，老说自己的好，反而显得心地狭窄。而自己的好处呢，反而没有全部地弘扬起来，这就吃亏了。你越说别人的好处，越称赞别人，反而你的法门弘扬得越好。就是你一句都不表扬自己，人家说“你看看人家修净土的，人家称赞禅，这才是真正的修行人”，你给净土带来多大的光荣啊，是不是?我们得这样。

有的说：“那不对呀，有些大德不这么开示。”大德只是方便，鼓励人心。就我们来讲，一定要依法不依人，处理这些事情一定要有自己的正知正见。我的看法就是这样。希望大家能够这样处理问题，我们的心胸就打开了，心胸广大。只有这样，我们才会发起什么愿力呢?“有一众生不成佛，我不成佛”这个愿力。特别居士在称赞法门的时候，更得注意一点。

我遇到这么个人，上山去(编者注：师曾闭关于本溪深山)皈依了，这位居士身体有病，但他修炕修得挺好。他问我：“师父，你看我需要哪种法门去修行?”我说：“你回去就专诵大悲咒，每天你诵它四十九遍或是一百零八遍，专诵。”他说：“好，师父我回去了。”

过了很长时间，快到半年，还是一年?他又过来了。我说：“你病怎么样了?”他说：“师父，我病也不好啊，这又来了。”后来我问他：“现在你大悲咒一天诵几遍?”他不吱声了，后来说：“我刚开始诵，后来有个居士告诉我：‘不能诵啊。那个师父说得不对。现在这个末法时期得念佛，念佛是无上微妙禅，你得念佛，没有比念佛再殊胜的，什么病都能治，你赶紧念佛。’”后来他就改念佛了。

我当时只能是感叹一声：“那好好念吧。”后来他一再跟我讲，我说：“我告诉你诵大悲咒，你不诵，你找我有啥用啊?”就像这样的居士(指不让诵咒而让念佛者)，由于法门的知见，破坏了僧人教化的因缘，误了多大的事情。他本身有病，而且他行力又非常大，第一步开始诵大悲咒，那是最好的。那修密、修净土就不诵大悲咒了吗?他第一个，就破坏了僧人的教化，本身就是谤僧，是谤僧行为，将来他的因果不可思议。僧人的教化你随便给改——作为一个居士，你有什么权力来改变僧人的教化，是不是?

就这样人，由于门派的知见，造成这么大的因果，不能依僧教化。真正的末法时期，谁是说法主?僧人就是说法主、坐禅主、行来主。所以说，说法主是僧人，不是居士。你随便给改变了——你必须得通过人家师父同意才可以呢。在密宗来讲，那都要下金刚地狱的。

所以由于他的门派知见，就造成这么大的过失。本来是为了弘扬法门，一片好心，但是由于无知，由于门派知见，造成这么大的过失。将来这个因果你怎么偿还?很难偿还。所以这就是由于无知，造成这么大的过失。

那大悲咒不管净土、修密、修禅，都得诵，谁不得诵啊?是不是?那很正常的一点事情。现在有病你不赶紧治病啊?念大悲咒不是念佛呀?那大悲咒就是西方净土观世音菩萨的法门，那观世音菩萨不就是“极乐世界”的观世音菩萨吗?你说这人都笨到这么个程度了，谤佛祖、谤观世音菩萨，还要往生西方极乐世界?你说这个人笨不笨?

这个居士所犯的过失是由于什么呢?为什么没有智慧?反而把净土的法门给搞得那么窄?而且呢，把我们的佛祖给分开了。他为什么没有智慧?就是因为他的知见不正。由于他处处就是想诽谤其他的法门，来称赞自己的法门，这种心作怪，最后造成他这种谤僧的原因，谤法的原因。所以说这是非常危险的。

所以我们末法时期众生在修行时，千万不要造成过失。我们修行都很难，一句话弄不好就跑地狱里去了，就这么危险。

我们心平是道，今天跟各位都有这个因缘，所以我把这个特意提出来，供给大家参考。