「我者有二」，就是二种我，「一者人我」，这二种我都是空的，都是空无我。「凡夫不了」，不了是不明了，「五蕴和合假现有我之义」。我们现在这个身，这个身是五蕴身，五蕴是色受想行识，色是物质现象，受想行识是精神现象。受是感受，受苦受乐，不苦不乐叫无记受，那也是受。想是思想。行是念念相续，它不会中断，它不会断，行是相续相。识就是指阿赖耶，阿赖耶里面能够含藏一切法的种子。这个种子不是现象，我们刚才讲的三种现象都不是，但确实是有这个东西，我们讲的是印象。我们从早到晚，眼见耳闻都留着有印象，这个印象就储存在阿赖耶里头，阿赖耶像是数据库一样，生生世世，无量劫来，六根六识所造的全都储存在阿赖耶里头，阿赖耶是大仓库。这经上说得好，因为这个数据库里头它不是形相、不是物质，如果是物质，哪怕它再小，大概遍法界虚空界都容纳不下。你就知道阿赖耶不可思议，因为它不是物质现象，它能现。所以我们的身是五蕴身，色受想行识。

《心经》大家念得很熟，《心经》一开头，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，人我是空。观世音菩萨照见五蕴皆空，以前我们的体会，总以为是这个人身，是我们一个人，现在我们懂得了，不是。五蕴是什么？五蕴是佛讲的极微之微，就是今天量子学家所说的小光子。这是物质的基础，所有物质都是它聚合而成的，像前面所说的一合相，缘聚缘散。这么一个小光子，它里头有色受想行识。弥勒菩萨给我们说，这个东西是从念头成的。佛问弥勒菩萨，「心有所念」，我们凡夫动个念头，心有所念，佛问，这个念头里头有几念、几相、几识？佛问得细，我们问不出来。这里头有几个念头？有几个相？有几个识？相就是色相，识就是受想行识。我们就知道了，原来五蕴是小光子。弥勒菩萨回答的是「一弹指有三十二亿百千念」。我们动一个念头，时间是一弹指，那里头多少细念？三十二亿百千个细念。三十二亿乘百千，三百二十兆，这一弹指里头三百二十兆个细念。弥勒菩萨说，「念念成形」，形就是相，就是色相，物质现象；「形皆有识」，每一个形里面都有受想行识。佛讲的五蕴是讲的小光子，佛教的名词叫极微之微。所有物质现象的基础是五蕴，最小的物质，它里头有色受想行识。所以物质跟精神永远不分开，分开就错了，分开就没有了，物质现象是精神现象变现出来的。

阿赖耶识，这个相宗讲得很清楚，「一念不觉而有无明」，这个一念没有原因，这个一念没有开始，所以无明叫无始无明。为什么不能说它有开始？因为它不是真的。如果它有开始、有终了的话，有始有终，那真有这回事情；没有开始，就是说它是假的，完全是假的，根本就没有这个事实真相，所以佛把它比成梦幻泡影。作梦有没有开始？谁作梦的时候能把那个开始找到？几分几秒、几秒之几秒，能不能把它找出来？找不到。你会不会去找？不会去找。为什么？假的，要是真的你就去找了，那是假的，找它干什么！一念不觉是假的，所以叫无始无明。这个可不能解释错了，那个无始不是说太久太久，找不到开始说个无始，那你这样想就全想错了。你应该懂得弥勒菩萨所说的，这个念头太短暂，如果我们今天用秒来算，一秒钟弹指五次的话，那一秒钟里头有多少个念头？有一千六百兆。一秒钟一千六百兆分之一，你把它找出来，你能找得出来吗？找不出来。所以佛讲无始这个名词用得太好，无始就根本它是虚妄的。

一念不觉，这就是个动相，这是阿赖耶的业相，业就是它振动，这一念就动了；心是清净的，永远不动。这个不觉就产生波动的现象，这个现象科学称之为能量。这个能量是自性里头本有的，自性里面的境界相跟转相也是本有的。能大师见性的时候说，「何期自性，本自具足」，就是自性里面本来具足智慧德能，现在讲能量、信息、物质（这是讲相好）。大乘经里头讲得清楚，比科学家讲得更清楚。所以物质现象是从转相变现出来。我们讲阿赖耶的四分，学过相宗的就更容易懂，一念不觉是阿赖耶的证自证分，那个一念不觉；阿赖耶的自证分就是自性，就是真如、就是自性；阿赖耶的见分就是精神现象，末那识，「我」出来了。我见，我见是第六意识的主体，就是我出现了，执着有个我，我出现了。跟着我出现之后就有三个东西，我爱、我痴、我慢。这就是贪瞋痴，我爱是贪，我痴，我慢是瞋恚，贪瞋痴这三个烦恼跟着我同时出来，这个东西叫根本烦恼、俱生烦恼，跟我是同时生起来的，只要有我就有贪瞋痴，贪瞋痴放下了，我没有了。如果我没有了，贪瞋痴就没有了，它是跟着来的。因为有我才有境界相出现，就是阿赖耶的相分，阿赖耶的相分是物质现象。物质现象从哪里来？从见分变现出相分。阿赖耶的业相是能量，见分是精神现象，相分是物质现象，就在那一念当中完成的。这一念要记住，一秒钟的一千六百兆分之一，就在那个里头形成的，这统统完成了，阿赖耶三细相出现了。这种现象你不能说它有，你说它有，它已经没有了；你不能说它无，你说它无，它又相续相出现了。但是念念不一样，每一个念，就像我们电影那个底片一样，一个画面，这个画面一闪就过去了，接着第二张出现了。第二不是第一念，念念都不一样，没有相同的。所以这种相叫相似相续，它不是完全相同的，完全相同的我们可以说相续相，它不是的，念念不相同。

江本博士做水实验，我第一次跟他见面，他做了十年，现在应该有十五、六年了。几万张照片，他告诉我找不出两张是完全相同的，他感觉到很奇怪。我告诉他，根本就不可能有相同。他问：为什么？我说佛在经上早就讲过，你前念跟后念不一样，你同样说我爱你，前念的爱跟后念的爱不一样。所以你实验出的结晶，这个照片肯定不相同，不是完全相同。所以那种实验，每一个人去实验，画面不一样，为什么？因为你的念头在动，你起念头是感，它是响应，感不相同，响应怎么可能相同？感是因，应是果，所以不一样。我们的念头，念念都不一样，怎么可能会有相同的东西出来？剎那剎那都在变，无常！我们的身命不是一天、一年、几十年，不是，我们的身命就是弥勒菩萨所讲的，每一秒钟有一千六百兆的生灭，哪里是真的！我们读了佛跟弥勒菩萨这个谈话，是在《菩萨处胎经》里头所说的，我们又看到近代量子学家的报告，我们才恍然大悟，真相原来如此，才搞清楚、搞明白。

真搞清楚、搞明白，有什么好处？好处太大，为什么？真放下了，没搞清楚真放不下。你今天为什么没有放下？没搞清楚。你真搞清楚就放下了，晓得什么？全是假的，没有一样是真的，何必要造孽？还有这个顾虑、那个顾虑是造业，不造业了，彻底放下了。《般若经》上讲得很清楚，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们读了，读得很熟也会念，也记得很清楚，但不是自己的境界。什么人的境界？法身菩萨的境界，明心见性、见性成佛的人的境界，他们的境界。你要入这个境界，你就不是凡夫，你不住在六道，你也不住在十法界，你住在哪里？你住在实报庄严土。所以就不一样。境界不同就不可能在一起，在一起肯定境界是相同，相去不远。可是要是生到极乐世界那就不一样，极乐世界虽然没证得，没契入这个境界，阿弥陀佛四十八愿那是不可思议的境界，他加持你，真加得上，我们这些人去了也真能够得受用，佛加持我们真得受用，所以你表现的智慧、神通、道力跟佛差不多。到极乐世界，你的身体跟阿弥陀佛一样，你的生活环境跟阿弥陀佛一样。换句话说，虽然烦恼没有断，人天的身分到极乐世界，享受的是跟四十一位法身大士平等，这叫做难信之法。你讲给许多菩萨听他不相信，哪有这种道理！所以佛说，这桩事情「唯佛与佛方能究竟」，只有诸佛知道，他们完全了解。等觉菩萨犹如隔罗望月，就是对于这桩事情的了解，他是了解，了解不透彻，好像晚上看月亮，隔着一层罗网，是看到了，隔一层罗网就跟那个完全没有障碍的那看的不一样。这把这桩事情搞清楚了，我是什么搞清楚了，真正的我是法性、是自性，这是真正的我，五蕴和合是假我，这得认清楚。

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「下云专求净佛土，必成如是剎」，这两句是经文。「《会疏》曰：专求者，是誓愿义」，我们要发愿，阿弥陀佛做出榜样给我们看，他真干，真发四十八愿，专求净土。发愿之后真修，五劫修成，所以极乐世界自然现前。那是什么？自性本具的智慧是体，能现之体，弥陀四十八愿五劫修行是缘，有因有缘，果现前。所以极乐世界是阿弥陀佛愿行，自性本具般若智慧的成就。它怎么来的我们晓得，它不是人工设计的，不是有人去施工的，不是的，完全是变现出来的。这样的变现，佛为我们讲六道轮回讲过，六道里面欲界天，欲界第五天，欲界有六层天，第五天他们的福报、他们的德行，德行跟福报都能够变现，随心所欲，一切是变化所作，这个我们要知道。第五天就是化乐天，所有受用都是变化所作的，极乐世界怎么会做不到？阿弥陀佛比他们高得太多，第五天的修行肯定没有那么长的时间，五劫修行不太可能。

在这个人间，我们常常听说，人间的大富大贵，做帝王的、豪门巨富，这么大的福报、这么高的地位要修多久？通常讲十世，生生世世，十世修得这么大的福报；不是一世，一世修不到，十世。那我们想想，如果能修到化乐天、他化自在天，肯定不止十世，十世做不到，我们会想到那要百世，一百世的修行，你才能够修到那么高的地位。不但要修上品十善，而且还要修禅定，修慈悲喜舍，你才能够生到化乐天、他化自在天。阿弥陀佛修多少时间？五劫，五劫的时间没法子算；经上没有说小劫、中劫，那肯定是大劫。大劫是什么？世界成住坏空一次是一个大劫。成住坏空一次是一个大劫，这个世界成住坏空五次，你说时间多长！那个四十八愿才修成。成的是什么？自然感应，随心所欲。世界成就现前了，第一愿没有三恶道，真的没有三恶道；不但没有三恶道，连修罗、罗剎都没有，只有人天两道。愿愿兑现，谈何容易！这么长的时间成就。让我们从欲界第五天、第六天这个例子，回过头来我们去体会、去观察极乐世界就不会怀疑了，确确实实肯定世尊在经上常说的一句话，「一切法从心想生」。这个心想就是要专一，专想，符合世尊的另外一句话「制心一处，无事不办」。阿弥陀佛的修行，心心念念就是四十八愿。

一愿成就容易，四十八愿同时成就不容易。我们想到五劫应该是如此，时间短了不可能四十八愿同时圆满、同时成就。这是很不容易的一桩大事情，他做到了。他为谁做的？为我们做的。这么大的智能，这么大的福报，神通、道力，用这个来供养每一个往生极乐世界的人。弥陀是大施主，我们往生到极乐世界是接受供养。十方世界确实有那么样慈悲的菩萨来供养你，让你离苦得乐，但是不能叫你得圆满智慧。极乐世界有，极乐世界阿弥陀佛天天给你讲经说法，帮你开智慧，那是供养智慧。实际上智慧是本有的，得有启发你才觉悟，你才真正证得。所以人家要问我，你为什么要到极乐世界去？现在很多，学佛的人学别的宗派，他会问你，你为什么到极乐世界去？我到极乐世界求福求慧，福慧圆满，我去干这个，不是干别的。我现在真的明白、真的懂得，遍法界虚空界福报最大的是那个地方，最容易开智慧的也是这个地方，我们就锁定这个方向、这个目标永恒不变，一定成功。

「《会疏》曰：专求者，是誓愿义」，我们要专求，「如四十八愿」，阿弥陀佛发愿，给我们做榜样。「如是剎，指极乐，劝希求也」，祖师大德劝你，你对它要有希望、要想求得，你就有福，你就有智慧。没有智慧、没有福报，他不想到极乐世界去；有智慧、有福报，没有一个不想去。「《净影疏》谓此一偈是：举彼智愿记必得土」，彼是阿弥陀佛，这一偈是举出阿弥陀佛智慧跟大愿，你真想去，佛给你授记，你一定可以得到。「通达法性一切空无，是举智也」，这是智慧。「前觉一切如梦幻等（前面的经文说：觉了一切法，犹如梦幻响），是世谛智」，这是世间智慧。「此通（达诸）法性一切空无（我），是真谛智」，这个不一样。世俗智能享受世间福报，这个世间是人间天上，就是六道里头的，不能超越六道，不能超越十法界。但是讲到法性那就不一样，「通达诸法性，一切空无我」，不但超越六道轮回，超越十法界，这就是法身菩萨的境界。法身菩萨在一般讲，多半都是住在华藏世界，毘卢遮那佛的报土。他们不知道有极乐世界，另外还有知道有极乐世界他不相信，所以这难信之法。难信之法不是说我们，我们给你一讲你就相信了，不难！菩萨，跟他讲真难，你烦恼一品没断，到极乐世界就作阿惟越致菩萨，这谁相信？我们相信了，他不相信。因为我们胡涂，懵里懵懂就这么信，他们有智慧，他搞得很清楚，认为这是不可能的事情。可是我们凡夫就这么信了，信了他就真往生、真成就。所以这是不可思议，真叫难信之法。

你说往生极乐世界，像我们这种凡夫，到西方极乐世界什么品位？下下品往生，那个菩萨相信；如果说上品上生，他摇头，不可能，哪有这个道理！他不相信。确实我们凡夫有上上品往生，善导大师讲得好，「总在遇缘不同」，你遇的缘要非常殊胜，你就很可能这一生当中上品上生。上品上生的人生到极乐世界，他就住实报庄严土，他不是生在同居土跟方便土。前面我们读的三辈往生，上辈是生实报土，中辈是生方便土，下辈是生同居土，都在遇缘不同，善导大师讲得好！古来祖师大德不是这个说法，所谓一般见识，认为上辈是什么人？四地以上的菩萨。这个说法一般菩萨相信，四地以上念佛往生，上辈往生他会相信。你说凡夫，我们一品烦恼没断，上辈往生他吓一跳，哪有这种事？但是真有这种事。这个事、这些道理，佛说得好，西方极乐世界这些事实真相，只有诸佛，「唯佛与佛方能究竟」，佛知道，菩萨不知道，所以叫难信之法。

我们今天遇到了，太稀有，稀有难逢我们逢到，我们的运气好遇到这个法门。遇到你一定要相信，你遇到就真有意义。你遇到要不相信，我是凡夫，造一身罪业，我怎么能够往生？我怎么能上辈往生？那你就决定不能往生。有人问过我，我就跟他说，你决定不能往生。他说为什么？因为你有怀疑，你怀疑你自己，问题就在此地；你对自己不怀疑，你肯定上品上生。所以这个事情不是别人给你决定的，是你自己做的决定。品位高下，实在讲就是你放下多少。我对这个世间，身心世界一切放下，毫无挂念，我念佛往生就是上辈往生，还有一点牵挂那就下去了。这是大乘教里讲得太多了！凡夫成佛在理上讲是一念之间，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，佛就变成凡夫，迷悟之间而已。觉是什么？觉是放下；迷是什么？迷是放不下。所以你要常常想到这个放不下、那个放不下，迷！迷到所以然处了。迷的时候可能极乐世界都去不了，就看你能不能放下。放下在什么时候？平时，日常生活当中放下，不要去计较，工作里头放下，待人接物要放下。放下什么？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的贪爱，放下贪瞋痴慢，就行了，你往生大幅度提升你的品位。放不下不行！这个地方批注里面跟我们说的，「专求净土，是举愿也」，很重要很重要！「必成是剎」，这是佛就给你授记，你决定成就。「盖由于智愿，受记得净国土」，你决定往生。

恭录自《净土大经解演义》