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人间天:人生之苦说不能尽,如何才能真正离苦得乐-

发布时间:2023-11-21 01:35:22作者:法华经全文网
人间天:人生之苦说不能尽,如何才能真正离苦得乐?

《普门品》有云:“我为汝略说,闻名及见身,心念不空过,能灭诸有苦。”

这句话说的是,佛陀告诉无尽意菩萨,我为你大略的说一下,听闻到观世音菩萨的名号,或者见到他的身像,能心心念念都不空过,就可以灭除各种苦难。

1.发现苦,认识苦

这句经文的眼,表面上在能灭诸有苦上。只要轮回的众生都有各种痛苦、有各种烦恼,没痛苦烦恼的时间是非常短暂的,所以这句就能切中要害了,能不能促动我们寻求出离苦难呢?如果我们一听这句经文,哦,我有苦啊,我很难啊,我想灭除这些痛苦烦恼,该怎么办?

解决的方法很简单,闻名或者见身,然后心念在此念念都是观世音菩萨,这样做就能灭除苦难了。比如有的时候我们遇到不顺意的事情,或者感觉到莫名的恐惧,称念观世音菩萨不用多久,就可以消除这种恐惧感。开启这个方法的门在“灭诸有苦”上,如果没有命中我们,我们没有什么苦难,也自然没有一大堆的苦难,更不需要灭除苦难,这句经文里描述的方法就没什么吸引力了。

所以学佛的基础是认识宇宙人生的真相!认识只是了解而已,但不代表就能堪破。比如我们都知道佛最常说的无常义:身无常,四大和合;受无常,五蕴无我;心无常,意念奔流;法无常,因缘聚散。我们一般知道无常这个事情,但真对无常有深入研究吗?在面对事物时能把无常烙印在心里吗?

就像年岁在长大,忽然就有一天发现身体不如以前了,我们能永远是年轻健硕吗?当发现有皱纹了,有白发了,头发也如落叶一样的稀疏了,这就是无常的表现啊。虽然无常时刻在周围,但我们缺乏对无常的敏感度,所以不容易从周遭的事物里抽出无常的观感来,这就是学了、知道了、但没学懂、没学会、只是听了一个名词,以此名词的理解,自然不能帮助我们达到一种学法的效果。

比如无常义若常悬心头,那么各种事情发生,就应该没什么可惊讶的,没什么可吃惊的,没什么可烦恼的。本就无常,何必忧愁;终究无常,何须挂怀?于是这色身因四大和合而住,就有四大不调而病,就有四大离散的死,当我们面对了生,就自然要面对随之而来的老病死的苦。只是侥幸心理比较重,发生在别人身上的都是故事,只有发生在自己身上了才变成了事故。

我们在五浊恶世最大的终极恐惧就是无常了。我们在南阎浮提也叫南瞻部洲,这里是有早夭的,这就不如北俱芦洲人都能活到一千岁,他们没早夭这回事,自然也就没病没灾了;但我们有,也正是因为有得病得灾的可能,所以无常才是绕不过的话题。

我们终究会面临无常,而且在频繁面对无常,只是形式不同、早晚不同、结果不同。亦如走过无数遍的街道,总会有新的店铺开业,会有旧的门面歇业,这也是无常啊,只是我们不那么敏感罢了。就算无常这样近地发生在眼前,奈何我们熟视无睹,和瞎是一样一样的。因为看不到这种普遍、全方位、立体的提醒,我们活在一种自我创造的假象里,所以现在流行毁三观的说法,且不管这三观都是什么,能被毁的一定是假的。

亦如释迦佛在做太子时四门出游,结果在城门口遇到了生老病死的展现,虽然是他人的生老病死,但彼时的太子认识到:我自己也终究会如此!这就是一种大同精神,当然不是挖煤的工作精神,是一种普遍相同的意思,你有这样的经历,也应该是我必走的经历;那么如果我能挣脱这种束缚,也代表你可以如此循行而得解脱。

2.学佛的动力源,离苦得乐

我们面对自己的苦难很难察觉,亦如我常常说天人不好度,虽然天道是六道之首、三善道之魁,福报巨大,善根也更好,可是因为没有苦难逼迫,求解脱的动力严重匮乏,所以学佛的动力就很小很小。亦如之前提到,有天王问如何救度自己的民众,是否要动武去告诫威吓他们?当然不必这样粗暴血腥了,既然是天人,可以观察到自己命终以后的结果。

这就如佛陀度自己的弟弟孙陀罗难陀用的方法一样。难陀喜欢美色,贪爱妻子孙陀罗,佛陀去乞食,难陀一看亲哥来了,就赶紧盛饭食准备供养佛,但佛转身就走了,他端着饭就追,可是还不忘征求他老婆的恩准,孙陀罗在难陀的手上吐了一口口水,说如果口水干了之前没回来,就不要进屋了。这难陀火急火燎的在佛后面追,最后到精舍供养完毕也累够呛,想转身回去,佛陀就说,你再帮我扫扫精舍的树叶杂草吧。亲哥这样吩咐,也不好违背,就很不情愿的扫。可是一边扫,马上就又有树叶落下,给他累坏了,靠在树上就歇歇,结果睡着了。在佛的加持下梦到了无数的美女在打扫天上的宫殿,这美女太好看了,他就上去搭讪,结果天女说这个宫殿是佛陀的弟弟死后要来住的,因为他供养佛陀饭食,还打扫了精舍,以此福德当居天宫,这可给他乐坏了。以此因缘难陀就出家了,把孙陀罗的口水的事情也忘记,这回不说孙陀罗最漂亮了,因为天女个个比他妻子美无数倍,可是就这点追求也没什么学佛的动力,供养饭食、扫个地就可以了,出家又能做什么?结果他被后一个梦给度了,梦到一群鬼卒在一口油锅下有一搭无一搭的烧火,他就凑热闹问,你这么烧啥时候油能开锅呢?鬼卒说不着急,这口油锅是给佛陀的弟弟叫做难陀准备的,他是要来的。为什么他就有油锅之刑啊?鬼卒给他讲为什么会堕落油锅地狱,他一听就毛了,不行啊,我得赶紧修行,要出轮回,不然这油锅可就要炸我了。之后他一不努力,这油锅就在眼前了,这种动力迫使他一路修行之后证阿罗汉果了。

如果你有神通、有感应、有能力,应该看一下自己身后之事了,看一看死后去哪里?所以这个方法对天人很有效果。既然你有能力,看一看你天寿命尽,然后去哪里?从天道死后投生其他五道,境遇怎么和天道比呢?有落差就有动力了。

我们也是这样,总要找到自己的动力源,要不断的提醒自己。人善于通过遗忘来麻痹自己,但找到动力源,能持续不断地获得其中的提醒,这对我们学佛人来说是非常非常重要的技术保障,不然学学就跑偏了,忘记自己为什么来学佛了。

3. 假我的相和执破掉,痛苦就无处安放

“诸有苦”的这个“有”字是否很突兀,为什么用“有”字呢?这个“有”字可以完全的注解苦和诸苦,可以完全的解答种种的疑惑。我们的所有的痛苦烦恼怎么来的?因为“有我”,所以有身、有心、有想、有念、有愿、有爱恨情仇了;因为“有我”,所以有贪吝、有计较、有自私、有分别、有执着、有损人利己。因为“有我”就有“我”和“我所”,“我能”和“我所能”,“我取”和“我所取”,这就有染污动荡了。

这个“有”一出来,必然会“没有”的,这就有落差了,有痛苦了。吃块糖很美好甜润的,糖吃完了,这个美好甜蜜就没有了,还想获得美好的感觉,就要去获得糖,驱使心行只是为了满足一个假象。

正是因为这个假我的存在,有了我能承受的痛苦,有我必须承受的烦恼,有我必然遭遇的境遇;苦和诸苦与一切诸苦,都是因为有这个假我在,所以学佛的正路是破我相,把假我的相和执破掉,就不会有假我的障碍了,没有能承受痛苦的主体了,痛苦何处安放呢?有和苦,这就是皮与毛的关系,因为有皮所以就可以有毛,如果皮之不存,毛将焉附?没有这个能承载痛苦的主体,痛苦烦恼自然就不存在了。所以佛教里很大一部分内容是怎么达到这个无我的,但正路归正路,却不容易走,很难走通的。

就像人吃五谷杂粮,有个头疼脑热都不可避免的,你头疼的时候,能不能说,“我学佛了,知道修行正路是无我、是破我相、破我执了!”然后就脑袋不疼,就退烧了?现在中国人的肥胖率很高,高血压也很普遍,我们能说学佛了,知道无常、知道无我的道理了,就一念把血压降到正常范畴了?这都做不到,想达到真正的无我,这距离可就不是一般的大了。

4.称念观世音菩萨圣号,灭除诸有苦

如果灭不了这个假我,我所承受的痛苦、烦恼、厄逆就必然临头,但经文里却给出了另外一条路线,你可以念观世音菩萨啊,只要你能做到心念不空过的系念,就可以灭除诸有苦!这就不可思议了,《普门品》难信就难在这种和法理相悖的地方了,不灭假我,怎么灭我所?我们可以大胆地猜测,是否如此系念观世音菩萨圣号,或者如此观察观世音菩萨身相,就可以达到无我?从而实现灭除“我”“所”“有”的痛苦?这句经文直接开启了一个非常非常重要的法门,怎么无我?就算没彻底达到无我,但可以实现灭诸有苦的现实受用,到底怎么实现的?

在经文前部提到称念菩萨圣号灭种种苦的部分,分享时也提到了这个原因,只是前文都是散落在各个痛苦、烦恼、恶逆的事件里,而没有如偈答中的高度综合。我一再说《普门品》难信,也说《普门品》增信,为什么可以增加信心?如果其中提到的任何一事,我们真实地感受到、体验到了,对菩萨的信心就会很坚定;但如果获得了,就转头不玩了,慢慢淡忘了,随之建立的信心也就会消亡不见了。

念圣号如何到达无我?全心全意投放在圣号上就可以了,所有的感受、体验全都针对于圣号:眼睛或者看着像,或者微垂,不要闭眼,会容易昏沉,容易睡觉;耳朵听着圣号;嘴念着圣号;心在思维着圣号。这就是督摄六根的念法了,当然也不容易达到,所以可以用十念法。但我需要提醒各位十念法是方便过程,绝对不是要你每次念佛都在心里数数玩的,如果心里是一到十地数数,你不是在念佛而是在念数,但通过这样的方法帮助我们摄心。

因为心会跑,所以刚刚提到去思维圣号,思维圣号就更简单操作,但也更难规范,因为在一万个人心里,可以有一万个不同的观世音菩萨,如果不加以规范的胡思乱想,天花乱坠的结果也很正常了,所以佛陀提出了非常多的观法。十念法也是一种简单的观法,以观察数字的循环次第让心没空打妄想。

所以本句经文的真正技术点是在“心念不空过”上,做到这个才“能灭诸有苦”这个门槛一下就高了。想通过称念圣号真实灭掉所有的痛苦烦恼,想达到无我,要跨得过这个技术门槛才行,这也就是《弥陀经》里提到的“一心不乱”了,就是全心全意的都在念菩萨,就是“念兹在兹”,就是禅宗提到的“绵绵密密”的功夫了。这是实修的念佛方法了,因为较难落实,所以我们也要说,但并不推荐,我们有往生一路可走,可以更简单、更安全、更高效。

今天的部分就到这里,阿弥陀佛!

摘自幻海迷局新浪博客(原人间天新浪博客)

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