《普门品》云：“应以居士身得度者，即现居士身而为说法;应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法”。此句说的是，应该以居士的身相得度的众生，观世音菩萨就会现出居士身来为他讲说对应的法;应该以官吏身相得度的，观世音菩萨就会现官吏身而为此类众生讲法。

关于观世音菩萨现居士和宰官身说法，我们可以在《楞严经》中看到更详细的描述：“若诸众生，爱谈名言，清净自居;我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱治国土，剖断邦邑;我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就”。此句的意思是，如果有这样的众生，喜欢言谈一些经典法句，并以清净行持自居，观世音菩萨就会在他前面现居士身来为他讲法，帮助他成就居士;如果有众生喜欢指点江山，管治城县，观世音菩萨出现在他的面前，现出官吏的身相来为他讲法，帮助他成就。

1.什么是宰官身?

宰在中国出现较早，古代有太宰、太牢等官位，一般来说宰还是官位比较高的，我们习惯用官吏来做代表，官是代表主事的官员，吏是干活的小吏，所以有刀笔小吏一词，而“官吏”就囊括了从上到下的官员了。古印度是种族制度很严苛的，能做官的种族数量很少，就算做很小的官员也需要对应的种族，所以经文用宰来代替对应种族的职业待遇，这个情况在中国也有发生，但不是以先天种族分阶级和以后的职业，而是有爵位、门阀、家族的世袭。

比如周建国后册封公孙尚到了姜地，因公孙尚还有一个名字叫做子牙，所以从封地得姓氏，后来他就有了姜子牙的名字。而公孙并不是姓氏，是代表家族关系的，也就是他是某个被册封的王的孙子(非嫡孙)，所以叫很多人叫公孙什么什么的，后来就形成了一个复姓。随后姜子牙的后代在姜地繁衍生息，在现在的山东那片，然后就可以选择嫡子来世袭爵位，嫡子的嫡子继续世袭爵位，那个不是嫡子的孩子，后代就只能作为公子、公孙，而不能叫做世子了。

在很长一段历史里世袭爵位，把官员的位置霸占的牢牢的，不是出身名门的人，就算有学识、有见地、有才干，也不可能被重用，所以古代也一直在努力对抗这种局面。在汉出现了举孝廉的制度，如果大家听到某人有孝名，或者很廉洁自律，可以举荐他做官，核对无误后也会给他对应的职位。在此之前有才干的唯一出路就是做某名族的幕僚，这个局面直到隋朝打破了，隋朝出现了科举制度，相当于现在的高考兼公务员考试。科举制度真正的为出身寒门的人提供了一条报效国恩的路，到后来因为种种的历史因素，这个事情就变质了，变成了八股文，要去做非常生僻而又没有实际意义的骈文，这就和古人提倡的五书大相径庭了，那时候还讲骑马、赶车、射箭的学习，可推行八股文考试了，就不再提这些了，就出现了范进中举这样的事情，也出现了很多人屡试不第的局面。考试的这种模式虽然被各种诟病，可是到现在为止还没有更完美的选拔人才的可执行的更好的标准。

在古时有一个阶段是以做官为耻的，所以就出现了不孝有三，第一不孝：父母有错，而不能规劝，令父母英名受损，这是第一大不孝;第二不孝是，家穷亲老，不仕而养，就是家里也很穷了，亲人也老了，就算你有气节有才干，不想去做官员去养活家人，这是第二不孝;第三不孝就是无后，这个无后，往往被我们理解为没有后代子孙，导致断子绝孙的情况，断了烟火了，可是这个理解是错误的，古圣贤绝对不可能低端到这个层面;这个无后是，你的才识、学问、德行、素养没有人继承，所以第三不孝就是：父母的美德，我们没有继承下来，没有传递下去，这是第三不孝。

所以现在来看，我们很多人都各种不孝了，有的人说孝顺孝顺要顺，那就错了，违背了第一大不孝的原则，亲人有错，你不去劝，名节受损，这是对不起列祖列宗的大事，可是现在人几乎是不去劝，因为被所谓的孝顺的顺给误导了。还有就是嫌父母唠叨，说的都是废话，不能继承父母的美德，导致德行上的无后。

不做官养活家里，这个我们现在不容易理解，现在觉得做官还不错，但古代做官要催租啊，要去催粮，催税，古时生产力低，而税负很高，还要抓派劳役、兵役、工役等等，这事绝对是得罪人的大活，而且民众那么苦，自己还要去逼迫催促，所以但凡有点骨气的人都是不肯做这样的官。但是就算这样，家里情况不好，你也要折下你的腰杆，不然就不孝了。

2.怎么才能做官呢?

怎么才能做官呢?比如说诸葛亮做了《隆中对》，他不出茅庐就把刘备蒙得滴溜溜乱转，可是为什么诸葛亮可以做到足不出户在家种地就能知道天下大事?那是因为他的两个兄弟在两个地方做官，所以他才能知道魏的情况，知道吴的细节，才能搞出鼎足的设想来。所以你想当官那就要有一个全局意识了，如《耳根圆通》里提到的指点江山了。

如果眼睛很狭窄的只看眼前的利益，就不适合做官了，要看到全局的发展，看到各个细节的配合，看到各个行业的状态，从而能有一个拿捏和调控，这是做官的基础素质了。所以要学习，读了一本书，你怎么看这部书?怎么用这部书?怎么转化为生产力?这和我常常提的《佛教框架体系》是一样的概念了，我们学佛了，要对佛法、佛教、佛有一个全局的理解，如果只是眼看丁点大的地方，这个全局性就很难建立。据科学观察发现：一个人大概五岁左右，他的大体架构就已经初步形成了，余下的就是填充砖瓦的细节了。所以对很多人来说“全局性”是一个硬伤，小的时候忽略了这个方面的建立，长大了，基础架构形成并越来越顽固了，再想推倒原来的狭小建筑，重新构建一个庞大的建筑，这不是一个小工程。但不破不立啊，你固有的思维模式不被打破，你新的思维格局就不可能建立。

所以学佛会有一阶段非常苦恼的时期，就是你但凡一点点的小妄想，都要被打碎，让你不敢有一点执着，但凡一起执着，马上就被打脸，知道痛了，明白怎么回事了，就不敢再执着了。可是这个放下执着的过程很艰难啊，就像猫喜欢吃鱼是天性，在猫前摆出鱼和别的，你要让猫选不吃鱼，这个就是破执着的难度。

3.什么是居士、优婆塞、优婆夷?

居士这个词也是中国古而有之的，是代表雅士的意思，比如某人的号叫什么什么居士的，不是展现他学佛，而是展现雅意的意思。而雅的标准也随时代而有不同，所以某个时代以不做官为雅，如东床快婿这样的不争为雅，如聚集在山林里唱歌做诗为雅，到唐宋以学佛为雅，以肥为雅，以胡服骑射为雅，以梅花妆为雅，到宋代后以瘦金文为雅，时代不同标准也不同。

佛教进入中国，居士一词几乎就被佛教霸占了，成为佛教的专属名词。在家修行的人被称谓居士。所以在家学道教的也可以称谓居士。居士学什么东西?《耳根圆通》给出的是“爱谈名言，清净自居。”

有的人把居士理解为优婆塞、优婆夷，粗暴理解是没什么大毛病，但普门品后面提到了优婆塞、优婆夷，就是直接地告诉我们这和居士是有差别的。居士并没有深入到优婆塞、优婆夷这个层面，这两个再不怎么样也是算佛的信徒受众的。在佛陀宣讲其他佛陀的事情时，提到四众就包括了：出家的比丘;没有受足戒的沙弥;和在家的优婆塞;优婆夷!一共四类是佛的四众弟子。但释迦佛破天荒的收了女众出家，所以四众就另有对应了，如果细化就不止是四众了：比丘、沙弥、比丘尼、沙弥尼、学法女、优婆塞、优婆夷!这就七众了。所以可以粗暴的理解居士的信学层面低于优婆塞的，在《阿含经》里有人来问在家怎么修，佛陀回答了《居士八法》，各位可以自己百度看居士八法都是什么，这八法分为现世利益的四法和未来利益的四法，仅是涉及到现世和来世的利益，没有涉及到出轮回的层面。

4.作为佛弟子就要为出轮回而努力

在经文里佛陀千叮咛万嘱咐的要大家出轮回，永取涅槃，常驻快乐!我们学佛就应该理解佛的苦心，明白佛陀这样说的意思是让我们出轮回。所以那些不出轮回的，不能出轮回的，不为出轮回努力的所谓学佛人，很难叫优婆塞、优婆夷，就更不能叫佛弟子了。最多就是佛教知识的爱好者水平，这个水准也确实没办法考虑出轮回的事情。但是作为一个有思想、有觉受、有情绪的三有众生，我们刚性需求是出轮回啊，不是在轮回里受苦煎熬，不是要在轮回里被逼迫。

所以一切有情众生最最根本的愿望一定是离苦得乐，但离苦得乐就有无漏和有漏的两种了。所谓有漏就是不究竟的，就像从地狱道跑出来了，投生人道了，是得了离苦，相比地狱，人道也确实还可以算快乐，可人寿几十年一晃就过去了，然后还要继续轮回，这个情况就是有漏的离苦得乐;包括投生天道也是有漏的离苦得乐。

无漏的离苦得乐怎么得?只有出轮回才能满足彻底的、无漏的离苦得乐，就算以后做菩萨又倒驾慈航，主动的参与的轮回，在人世间做工作，可是那个时候菩萨在人世间的种种他没有痛苦，没有逼迫，所受种种也都是做个样子给人表法演戏罢了，这就自在了，就是游戏神通了。所以对真学佛的人而言：出轮回一定是要做为第一个阶段性的小目标去完成!就算在家修行，你有正确的方向，有清晰的方法，还有高效的保障，出轮回也不难。

佛教讲平等观，既然大家都是相同的，都是平等的，为什么你可以出轮回?我不可以?同样的道理，既然是平等的，为什么你能发菩提心、能有慈悲心?而我就一定没有?既然你可以有，我也当然可以有，从本质上没什么差别可言。各位记得这个平等观啊，他可以的，我也可以，他可以修行有一个结果，我也可以;他可以做恶下了地狱，我也可以;他可以轮回受了大的逼迫苦恼煎熬，我也可以。

所以这三十二应身，其实就是三十二个“我也可以”，那就看各位想做什么了?所以才说：你的愿才最重要!这个愿不是说我要救度众生等等的这种愿，而是你想如何、你希望如何、你要如何?这个你想、你要、你希望的部分还要加上一个多强烈的动力和理由，也就是这个愿的迫切性。所以当我们的某个愿很迫切，那么就要优先满足，以自己的心念行为去满足这个愿，而人较为近视眼，很难看到生死那么长，所以对出轮回的刚性需求了解的不够明确，这就导致学佛的效果会打折扣了。

今天的部分就到这里，阿弥陀佛!

摘自幻海迷局新浪博客《普门品析72》