嘎玛仁波切：明知无常，还懈怠散乱，其实糊弄的是自己

作为一个佛教徒，人身难得今已得，中土难生今已生，佛法难闻今已闻，善知识难遇今已遇，这是多么好的福报啊，我们要惜福、感恩、精进。

“一日三省吾身”，对佛教徒是非常受用的。每天早上起来，大家一定要发“出离心”。轮回实际上是很苦的，要告诉自己“我必须要出离!”

如果你现在身体健康没什么疾病，家庭和工作都很顺利，也许你会觉得轮回还不错，会有不少快乐，甚至动过这样的念头：“我不怕轮回，能这样活着我已经很满足了……”

但是，一旦你的身体有了疾病，心里出现烦恼，你会发现活在这轮回之中，真的是太苦了。

我们要知道，在人道“生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临”这些苦难是没完没了的，不会因为你生过一次病，下次就不会再生病；不会因为你吃高价保健品、努力化妆、用各种先进技术整容就不会老。

特别是生离死别的痛苦，有多少人能坦然面对?

当亲人在我们活着的时候离我们而去，对他们的不舍和怀念，那种撕心裂肺的痛苦，是很多人都经历过的。

当亲人们送我们离开人世也是一样，我们舍不得亲人，亲人也舍不得我们，但并不会因为彼此舍不得对方，就能改变分离的命运，这难道不痛苦吗？

爱别离、怨憎会，今生你想遇到的人偏偏遇不到，你不想遇到的人则会不约而至来到你身边。一系列的痛苦会让人受尽身心的折磨，疲惫不堪，这难道不苦吗？所以，知道必定有苦，就要记得常发出离心。

在六道里面，人道是最好的，最有利于修行，伟大的释迦牟尼佛也是在人道觉悟成佛的。正因为在人道中，我们会遇到很多苦难，所以才会产生出离心。如果投胎到了天界，一天到晚享受荣华富贵，哪来的出离心？当一个人事业顺利、身体健康、心想事成等等很多福报都拥有的时候，他会想到要修行吗？不会！

除非他是与生俱来就信佛的人，他的佛缘深厚，否则大部分人都是在遇到一些苦难、挫折、痛苦之后，才会想到要真信佛。真虔诚，往往是从真苦难中诞生出来的。

我们每天要发出离心，想一下自己，虽然有幸遇到佛法，但是很多时候都是懈怠、懒散、不精进。无常，大家都知道，每个人的生命都在无常变化中，每个人最后都会死去，但是却会存在一种“轮不到我”的侥幸心态。

这很奇怪，本来了知无常之后，应该感到“我的生命随时随地都可能终结，无常会降临在我身上，所以我不能等待、不能懈怠，起码今天我要努力累积更多的福报来面对未知的明天……”但是很多人都是明知无常而怠慢无常，这样其实糊弄的是自己。

常发出离心，不仅仅是为了自己，更要为了六道所有一切苦难众生。我们虽然能力有限，但是佛菩萨的加持力无限，我们日常可以通过念经、持咒、积极行持一切善法来累积福报资粮，忏悔罪业，祈请上师佛菩萨慈悲加持。

不少弟子曾想过：“我是想为众生去做啊，可我只是一个凡夫俗子，连自己身体的病痛都解决不了，连自己内心的烦恼都处理不好，怎么才能利益天下一切苦难众生呢?”

让你们去利益众生，是要你从百分百的虔诚心出发，依靠佛陀的伟大教义、殊胜的思想去利益众生，这才叫行菩萨道，闻思修佛法以后去行菩萨道，努力学习佛陀、学习菩萨们，这不仅仅是偶尔的虔诚心，偶然的利众言行。

实际上，我们每个人的内心深处都有佛性，只是没能去发掘它，也不敢把自己当成佛和菩萨来看。如果你只是把自己当成一个懦弱的凡夫，你就只有懦弱凡夫的那一点点功德。

如果你敢用佛和菩萨的角度去看问题，敢用佛菩萨的角度对一切苦难众生慈悲为怀，那么你所做的功德就跟佛、菩萨没什么差别，这是基础的清净见。

在密法里，多善巧而不难，方法很重要。

佛教有很多方式方法，就怕你不好好学习，无法善加利用它们。只要我们能用心追随具德上师系统地闻思修佛法，即使是在短短的时间里，也能累积无量的功德，这就是密法的殊胜之处。