宗性法师：力行十善——佛弟子的基本人生修养（缘起）

缘起

按照计划，这次讲座的题目，叫做“佛弟子的基本人生修养”。为什么要讲关于人生修养的问题呢？这里要分几点来说明。

一、传统文化的沦丧

所谓世事沧桑，在整个中国的历史长河里，不知道经历了多少变迁。但从传统文化的发展历程来看，晚清民国的那一段历史剧变对它的影响最大。特别是在鸦片战争、甲午战争以后，这种表现尤为明显。所谓大清帝国，康乾盛世，早已成过眼云烟，整个中国社会让人觉得萎靡不振。于是人们回过头来开始反省，这个社会问题到底出在哪里？

此时很多人都把眼睛盯向西方。西方有两味药，一味是民主，另一味是科学。中国人也开始照搬这两种文化，这样照搬的结果产生了两种倾向：一种倾向在当时比较保守，叫中学为体，西学为用。这一派没有经得起时间的考验，垮掉了；还有一种倾向，就是全部照搬西方的民主科学，对中国自身所有的文化进行革命，进行颠覆。这样的结果，是到五四文化运动以后，否定了整个中国的传统文化，佛教也不例外。在此前提下，佛教将如何寻找出路，寻找发展的新机，就成为当时最大的课题。

这里不得不提到佛门的一个重要人物—太虚大师。太虚大师当时环球弘法，经过欧洲，转了一大圈，接触了许多西方的教会人士，了解西方宗教的发展状况。回来以后，反思中国佛教发展的问题到底出在哪里，结果发现从明清以来佛教的表现形式，太过神化，已经把我国的佛教带入了一个死胡同。所以太虚大师提出了佛教改革，改革的核心理念就是“人生佛教”。这个人生佛教我今天不展开讲，留待以后以专题来讲。

二、人天佛教与人间佛教

我们今天很多人理解的人生佛教，总以为是对佛教的创新，其实不是。人生佛教其实是对佛教真精神的回归，不是创新。太虚大师当时提出这个思想的动机，只是想还原佛教的本来面目。还原佛教重智慧、重悲心、重现实、重社会的本来面目。比如佛经，我们都能感觉到佛所说的其实都是人间的事，特别是读《阿含经》，《大乘经》，这种感受尤为深刻。甚至形象到穿衣吃饭，师父与弟子之间怎样问答等，都是非常人性化的。可是到了明清以后，就变样了，整个中国佛教变得神秘化、鬼神化，换句话说就是变成了人天佛教，把佛和人对立区分开来。这就背离了原始佛教的初衷，太虚大师有鉴于此才提出了改革。

1、佛教的初衷——解决人生的根本问题

佛教从原始佛教到大乘佛教，很重现实人生，很重现实社会。再换句话说，佛陀创立这个佛教，本身就是为了对这个人生和社会予以关怀的。你看他本人，当时在发心求道之前，也是自己在生活当中各地游历，见到世间的生老病死，才萌发去探索人生宇宙真理的念头。所以他的出发点本身就是立足于现实人生的，立足于现实社会的。这是佛教的初衷。

那么如何能解决现实人生和现实社会的问题呢？释迦牟尼佛通过他对当时各种思想的学习领会，觉得都不能解决。最后只好另辟蹊径，最终悟到了人生宇宙的真理，创立了佛教。

2、佛教的核心理念——智慧与慈悲

佛教的核心包含两个方面：一个是智慧，用智慧来净化和提升我们每个人的人生境界；另一个是慈悲，用悲心来解决现实生活中人与人之间因为自私而纷争的诸多问题。这是佛教创建的两个基本概念，从两汉到隋唐，基本上都是围绕这两个基础理念发挥的，由此带来了唐宋时代佛教的鼎盛时期。不管是净宗、密宗等，包括禅宗，都把佛教的慈悲智慧展现得淋漓尽致。

佛教首重智慧，智慧就是要解决我们自身修养的问题，我们自身修养问题的最大堡垒就是自我主义。只有智慧，无我的智慧，才能消除这种固执，消除这种自我，这样我们整个人生修养的境界才能提高。一旦我们的无我智慧生起来，同时心量宽阔，即佛教讲的心包太虚，量周沙界，那么这时我们的悲心也就同时生起来了，对众生的关怀也就同时生起来了，这个就是悲心的体现。所以很多佛经里提到，问佛陀为什么要说法呢，佛说我要把我觉悟到的，告诉一切众生，让他们也觉悟。这就是智慧生起的同时悲心也生起的缘故。

有人说释迦牟尼佛那时候不一定有悲心，为什么这么讲呢？因为释迦牟尼佛刚成佛的时候并没有讲法，并没有希望别人也觉悟。比如他证得菩提的时候坐在菩提树下，是不想讲法的，只是因为帝释天去求他讲，他才讲给我们听的。说这话的人的意思，是说如果帝释天不去求佛说法，那么佛也不会慈悲地为众生说法。这种说法是不正确的，这只是一种示现，如果他没有悲心，真的不想讲，那么再怎么请，用轿子抬恐怕他也不会讲。正因为他有悲心，要让所有的众生都能觉悟，他才把证悟的方法告诉大家的。

所以应该讲慈悲、智慧是佛陀本人觉悟以后设立佛教的两个主旋律，一直到以后的传播都是这样。

三、正法重现

太虚大师对整个中国佛教采取纵向观察，再结合西方宗教的发展给他带来的触动，于是回来后就提出了佛教改革。从某种意义上讲，虚大师当年扮演的角色，有点像中世纪基督教历史上的马丁．路德，区别就在于马丁．路德的改革是成功的，太虚大师却没有成功。因为当时一方面教内的保守势力太大，太虚大师一天到晚都要忙于应付。再一方面加上当时社会动荡，民不聊生，抗战一爆发，他本人居无定所，四处漂泊，颠沛流离，还要抗日，这样他的精力就更不够了，乃至于变革没有成功。

1、人生佛教——人成即佛成

虽然改革没有成功，但是太虚大师的思想对我们今天仍具深远的指导意义。我们要领会虚大师提倡的“人生佛教”的意义，就是要让佛教的真精神回归，就是要让佛法重回到“重现实，重人生，重智慧，重慈悲”的核心理念上来。他作了一个非常有名的偈颂，是这样说的：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。

”应该说这是他对他整个人生佛教思想的一个高度概括。

“仰止唯佛陀”，意思是 我高山仰止的，唯有佛陀。只有佛，才是我们恭敬和学习的榜样。但这个“佛”并不神秘，我们每个人都可以成的，怎么成？“完成在人格”。就是在做人的时候好好修行，完善自己的人格。

我们都知道，佛陀的人格是圆满的，佛陀是人格圆满的觉悟者。而我们这些人的人格都是不圆满，我们这些人的人格就像窗户格子一样，一格一格都是分开的。一会儿是善的，一会儿又是恶的。就像西方哲学里讲的人格分裂，中国文化里边讲人格多重性一样。所以我有时候喜欢感叹：你说这个人呐，活在世间，不管是修行人，还是不修行的人，都喜欢自己跟自己“打架”。心里不停的矛盾、彷徨、痛苦、挣扎，就是自己跟自己打架，自己跟自己较真，自己跟自己过不去，这叫多重人格，也叫人格分裂。为什么说佛菩萨的人格是圆满的呢，因为他脑子里只有一个念头，无我无私。彻底的无我后就不会自己跟自己在那儿自相矛盾了。

“人成即佛成，是名真现实”。作为一个学习佛法的人，人都没做好，还能成佛吗？所以在民国的时候很流行一种思想，就是学习佛法要先学做人。人都没做好也成不了佛。所以后来很多人提倡学习佛法要先学儒学，然后再来学佛。为什么呢，因为儒家就是教你怎么做人的。当然，儒家对于做人之道是说得比较详尽，但是我觉得佛学其实也是教你怎么做人的，只是我们一直以来对佛法缺乏正确的了解而已。“是名真现实”的意思是这才是我们学佛最基本的，要遵循的路子。

2、如何人成——力行十善

那么，怎样做好这个人呢？上一次我们已经讲过，一是执持五戒。你能把五戒执持好了，起码是一个合格的公民。二是奉行十善，我个人觉得奉行“十善”，就是我们佛弟子的基本人生修养。

这就是今天为什么要讲力行十善，完善佛弟子的人生修养的原因。如果我们在学习、生活和工作当中，能够按照佛陀教导我们的五戒十善来时刻实践，那么我们不但能够自利，还能利他，对自己，对别人都有好处。这个好处，站在佛教立场，就是“人成即佛成”。如果用今天最流行的话来讲，这种自利利他就能创建一个和谐社会。