大虚法师：《楞严经》讲记（45）　一颗真心无处藏

一颗真心无处藏

今天是我们《楞严经》的第十五讲，第十五节课。上节课我们讲到了第二次征心，讲到了佛陀对“心在身外”的否定，然后顺便还给大家安了一把“了不可得”的贼心。

下面大家继续看经文，翻到经文。

「阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。」这是讲，阿难尊者就对佛陀说：世尊，就像您所说的，这个心不能了知身体内部的缘故，所以不在身内;但是这个身和心又是能够同步互相了知的，比如眼见佛手，心即分别，说明这两者并不是互相分离的，所以这个心也不能说是在身外。我现在认真的思维，终于知道这个心到底在哪儿了!

阿难尊者这回很自信，其实他老人家每次都很自信，因为他每次都能通过很浅薄的逻辑思维来说服自己，这是所有头脑简单人的通病，阿难尊者这回给我们大家示现了一把“笨蛋”，太入戏了。这世上百分之九十九的“自欺欺人被人欺”，那个过程、套路基本都类似于这样，都是这么来的。

下面，「佛言。处今何在。」我估计佛陀一听就笑了，就问阿难：那么你说说看，这个心现在所处的地方是在哪里?

「阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。」你们要对比经文，然后再听师父的讲解，这样会比较容易听得懂，比较容易明白。这里阿难尊者的推理一如既往的强悍，很强悍。他说：这个明明了了知见一切的心，它既然不能够知内，但却能够了知外在的境界，所以我仔细思考推理了一下，这个心应该就潜伏在“六根”里，就潜藏在“眼耳鼻舌身意”这几个有形无形的部位里、器官里。

然后阿难还绕弯子打了个比方，他说：这个“心在根里”是种什么情况呢?他拿眼根来举例做了个比喻，就好像有人拿两个透明的琉璃碗扣在自己的眼睛上(有点像戴眼镜)，因为琉璃是透明的，所以并不会妨碍我们的眼睛看东西。“心在眼中”也是如此，眼睛就像是透明的琉璃碗，一接触色尘、一看见东西，那个潜藏在眼睛里的心立刻就会分辨明白，了知得清清楚楚。其它五根，基本也可以如是类推，也是一样的“神逻辑”。

这个心之所以不能看见身体的内部，只能了知外部，那是因为这个心就是潜藏在“诸根”里的，因为六根收集信息的“朝向”一般都是“向外”的，“分明瞩外”，所以这个心的朝向也就很自然的随顺六根，知外而不知内了;六根一旦接触“色声香味触法”六尘，那么这个“心”当下就会同步明了，没有丝毫的障碍，这也从另一个角度证明了“心”就潜藏在六根之内，是与六根和合的——这就是阿难尊者的认知。

他认为既然佛说了心不在身内，也不在身外，那么这个“心”也就只能在六根里了，否则一颗真心无处安放，那怎么可能?那还了得?阿难似乎不敢去想象“无我无心”、“心不可得”的那种可能性、那种境界，这其实也反映了人类对“自我”、对“自心”的一种本能的认同和坚固执著，是不是这样?很微妙。

那么很显然，阿难尊者在这里的逻辑思维是有很大漏洞的，他举出的比喻也是错误的，经不起一点推敲，经不起任何的推敲。

下面，「佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。」这是说，佛陀顺着阿难的比喻就开始破斥了，他问阿难：如你所说，这个心潜藏在眼根之内，就像是琉璃合眼，琉璃不会障碍眼睛的视线;这个心潜藏在眼中，而眼睛就像琉璃类似的，同样也不会障碍心的“能见”，所以此心能够随眼所见，眼睛看到什么，这个心当下就能了知分明。既然如此，那么当人以琉璃盖在眼睛上的时候，因为琉璃是通明透彻的，所以眼睛能够看见外面的山河景色，那么当眼睛看见山河景色的时候，它是不是还能同时看见琉璃呢?

阿难只好根据事实来回答，他说：是的，世尊!当人把琉璃放在眼前的时候，眼睛其实是能看见琉璃的。就像我们戴眼镜，这个玻璃镜片再怎么透明，我们的眼睛也是能够看见的，这个事实不容否认。

既然这是事实，那么阿难的破绽和错误就暴露出来了，都不用去找别的漏洞，仅仅是抓住他这个比喻的问题，就可以把阿难的认知给破斥掉了。因为错误的逻辑、错误的比喻，是不可能推导出正确答案的，只能得出谬误的邪见——这个道理能明白吗?能清晰吗?

我们大家在闻思佛经，尤其是在闻思这种大乘了义经典的时候，是不是会经常觉得那个文字表达非常的深邃、难懂、很枯燥，有时会有挫败感、很有挫败感，有没有?会经常觉得自己的智商不太够用，有没有觉得这样?博士后都觉得吗?但其实这个正是需要我们沉下心来，正是提升我们心智的关键之处!

谁能始终保持信心，耐得住枯燥，透得过文字，那么谁就会得到佛菩萨圣言量的加持，甚至得到佛菩萨的智慧灌顶，然后开启我们自心本具的宝藏，从此以后，法眼清明，慧眼独具，就算只能拥有佛菩萨少分的智慧辩才，那么也足以让我们在这个三界轮回的大梦里，纵横自在，再也不会上什么“自我”和“邪魔外道”的大当了。听得清楚吗?

这份心智洞达、超越解脱的好处有多大?可以说，它是一切福德智慧之所以成就的根柢，它可以让我们在每一次轮回的历程中，永不迷失，永远“立于不败之地”，永远懂得如何正确的“回家”，所以这是任何财富都比拟不了的。

所谓“财富带不走，无常皆败坏，唯有解脱智，随心不舍离”，因此佛经中把“生死解脱”的境界称之为“无上大利”，不是说你成为世界首富叫“无上大利”，那真是一点都没夸张的。所以希望大家能够把这个心沉潜下来，要以更仔细、更耐心、更安静的状态来深入闻思，这其实也是一次非常好的训练过程，训练我们这颗心的“观察力、觉照力、思辨力、理解力和敏锐力”等等，如此难得的机会，大家万一错过那就太可惜了。

下面我们回到经文。

「佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。」这是佛陀顺势而为的破斥，他说：你的心如果真像你说的比喻那样，潜藏在眼根之内，同于琉璃合眼，那么问题就来了。

在比喻里，眼睛透过琉璃看见山河景色的时候，还能同时看见琉璃;但是在现实中，当心透过眼睛看见山河景色的时候，按道理应该能够同时看见眼睛，但事实上我们在透过眼睛向外看的时候是看不到眼睛的，谁能看到自己的眼睛啊?又不是照镜子，对不对?所以阿难说的比喻和事实严重不符。

再来，如果在现实中，我们的心能够看见自己眼睛的话，那么这个眼睛就变成了一个和心相对的外在的境界，变成了“所见”，那就和“能见”的心是分离的，了解这意思吗?那这时就不能说是“心潜藏在眼根里”了，这个说法就不成立了。而且当眼睛成为外境，和心分离，那心又怎么能够通过眼睛看到外在的境界呢?这时心和眼睛就“不得成随”了，佛陀用词非常精准。眼睛本身只是一个工具，它本身并没有“能见”的功能——我们说过的还记得吗?所以它这时就应该像是瞎的，不可能看到任何东西，但事实上它偏偏就能看到，目光所及的一切，心马上就能随之分别。所以这是很自相矛盾、很不合理的，这种情况在现实中不可能存在。

现实中唯一存在的真实情况，那就是当我们的心透过眼睛向外看的时候，是看不见自己这双眼睛的，但是这和阿难说的琉璃合眼的比喻就完全不同了，比喻和事实脱节，所以阿难是怎么推导出“此了知心，潜在根内，如琉璃合”的这个结论的?因此综上所述，我们就可以知道、也应该知道，阿难所说的这一切，统统都是错误的，“无有是处”，没有任何一点可以称道的地方。

哦，好惨!

阿难尊者被佛陀K得好惨!这是第三次“征心”，佛陀再一次很“残忍”的，三言两语就把阿难尊者给彻底拍死了。

(待续)