华梵法师：《讲义》释“生即无生门”之五

(续释：第二、生即无生门)

【次入无生门者。夫智人观色法者，且如色法。眼识得时实无分别，不是不得而无分别，此即是法，眼识亲证，如色无异。】

前简名相，次则当入无生门也。

前释名相，已知名只是假名，相只是幻相，名相性空无体，其不过是意识心中基于分别而生的前尘影像而已，名相虽现有生灭，而实无生灭，故前简名相时，却是早已暗示无生之理了。下面接下来我们再正式的、具体的阐释一下什么是无生的道理。

上文谈到，迷人唯观名相，智人则观于色法。然智人到底又是如何观色法的呢？今文云智人观色法，是“如”色法，智人即是如是正观色法的。

何谓“如”呢？“如”者，不变、不异，无有分别，即不二真如之理也。谓由前正智，观察名相，皆悉如幻，非有非无，名相本空，即真如理。理因智明，智因理发；以智如理，以理如智；是为“如”也。

因为诸法事相虽有差别，然诸法理性同一空寂。以理融事，则事相虽差异，而无分别，不二、不异，不变、不动，故会诸法“如”义者，即入无生门也。

具体而言，以色法“如”故，所以眼识得色时，实无分别；既无分别，则意识心中不应起欣厌好丑之想。凡夫心中起欣厌好丑想者，乃由误取名相为实所致也。故非是眼识不得于色，而是眼识得色之时，意识不得作虚妄邪执分别耳。何故？乃因意识作分别者即非是“如色法”故。“此即是法”者，谓一切色法于眼识得时不可作虚妄邪执分别，乃是由一切色法之本质、本性所决定，一切色法法尔如是，本来如是，不可作分别故。

既然一切色法本质本性法尔如是，本来如是，不可作分别，是故眼识亲证色法时，实无分别，如色无异。

【及其意识不了，妄计我，生假分别，倒见沈沦，于事中真、妄齐致。何者意识分别不如法也？言真、妄者，眼识得故名真，意识缘故为妄，真、悬〖妄〗差别不等，是故证法无人。何以故？法无分别故。】

今文紧承上义，前既云“眼识亲证，如色无异”，那一切众生又为何给弄到“于事中真、妄齐致”了呢？

今文释云：但由于一切众生不能如实知一切诸法之本质与本性，于是于无我法中虚妄计执有人、法二我，又基于人、法二我而于一切缘起诸法，妄生分别，以致倒见沈沦于名、相事法之中，终至真、妄不分。为何会如此呢？全因意识分别，不“如”于法也。

下则接下来进一步释何为真？何为妄？文云“眼识得故名真，意识缘故名妄。文义易见，眼识得时是现量界，故是真；意识是虚妄执取名相，于无分别中妄生分别，故是虚妄。是知五识(眼、耳、鼻、舌、身五识)无罪，罪在第六意识虚妄分别耳。亦正因如此，上文乃云“不是不得而无分别，此即是法”故。

“真、悬差别不等”者，今据上下文义，显而易见，“悬”字当为“妄”字之传抄讹误。

今何故云“真、妄差别不等”，即“证法无人(即法无我)”呢？

下答云：“法无分别故。”此处意谓：由前真、妄差别不等，是故证知诸法实无分别；而法无分别，乃因一切诸法皆是缘起假合而有；一切诸法即是缘起假合而有，故知一切诸法无有自性，无有实体；法无自性、实体，是则证知诸法无我。

【经云：“法无分别，若行分别，是即分别，非求法也。”色法既尔，心法亦然，准以思之，如色无异。故经云“五识所得境，当体如来藏”等。】

前文释义已竟，今则引经证。经证者，即是引诸经论中的圣言量以为证据、证明耳。

经云：“法无分别，若行分别，是即分别，非求法也。”因为一切诸法皆乃缘起假合而有，无有实体，皆自性本空，故实无分别。如于无分别之法妄生分别，则但是虚妄的分别见而已，此与诸法法性不相应，故经云“非求法也”。

色法既然如此，而心法亦是同样的道理。此处亦引经证云：“五识所得境，当体如来藏。”

上门中已有解释过何谓如来藏了，今准《大乘起信论》义，更补释之。

“如来藏”者又有二义，即：如实空与如实不空。其中：

一、如实空，又有二义，即：

１、无相空，谓如来藏离一切相。

２、无性空，谓于如来藏中，恒沙佛法同一空寂法性。

二、如实不空，亦具二义，谓如实心、如实法。

１、如实心者，即阿赖耶识，此心与无明合，便起妄智；此心远离无明，便起清净真智。

２、如实法者，如来藏自性清净心中，具一切恒沙佛法无边功德。

五识所得五尘境，究其实，相假性空，无有实体，即是如实空如来藏；而五识随缘所得一切，远离无明时，即是成所作智，具足一切性功德，便是如实不空如来藏。故经云“五识所得境，当体如来藏。”“当体”者，即谓当下之体性即是也。

【是则入初门之方便，契自位之妙门。略说大意如斯，广释如经论中说。】

“是则入初门之方便，契自位之妙门”，此乃总结上“入无生门”这一段文之文义也。

“初门”者，初教之门也，亦即大乘始教之门也，亦即诸法本初不生门也，亦即华严四十二字母之最初“阿”字门也；“契自位之妙门”者，即契大乘始教自位也，亦即契本初不生诸法自位也，亦即契“阿”字门自位也。

“略说大意如斯，广释如经论中说”者，文义易见。

【又诸法皆空，相无不尽。于中复为二观：一者无生观，二者无相观。言无生观者，法无自性，相由故生，生非实有，是则为空，空无毫末，故曰无生。经云：“因缘故有，无性故空。”解云：无性即因缘，因缘即无性。又《中论》云：“以有空义故，一切法得成。”又经云：“若一切法不空者，则无道无果等。”】

前即已契入诸法无生门自位，则知一切诸法但是因缘假合而有，故皆无自性，无有实体，即今文所云“诸法皆空”；诸法即空，空则无相，故说“相无不尽”，此是约法义而说耳。下“于中复有二观”者，则是约观智说耳。

如约观智而说，于中则开为二观，即：一、无生观，二、无相观。

依文今先说第一无生观。我们已知，诸法但以因缘而生，亦以因缘而有，既然有属因缘，故诸法无有自性。

“相由故生”者，“由”者由借也，相缘也，依他而有也。谓诸法无有自性，依他而有，相缘而生。故生者如幻如化，而非实有；既然法非实有，是则为空；空则无毫末可得，既不可得，故曰无生。

“因缘故有，无性故空。”乃是因前已释义，今乃引经证、圣言量以为证据、依据、证明耳。经义易解，谓以诸法因缘有，即无自性，法无自性故空耳。

文中“解云：无性即因缘，因缘即无性。”此是解释上句经文，谓因缘及无性，原是一法，不可作二会。因为法属因缘，当体即是无性；以无性故，乃能随缘而成万法；所以因缘与无性，不二而二，二而不二。

文中又进一步引《中论》文云：“以有空义故，一切法得成。

”此乃《中论·观四谛品》中所说之偈，全偈为：“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。”因为一切法性空，故得相由而成缘起；以缘起故，乃有一切法。如果诸法不空，则不待缘成；不借因缘，则无一切法。

故无性者，真谛也；缘起者，俗谛也。以有真谛故，方成俗谛一切法；若无真谛，则俗谛一切法不成。

文中又更引经证云：“若一切法不空者，则无道无果等。”意谓：如果一切法不空，便是一切法决定；如果一切法决定，自是无道亦无果也。

譬如：若凡夫根性决定者，则一切凡夫便不能因修道而至贤位耳；又若三贤位根性决定者，则三贤位众生便不能成四圣果耳；又若菩萨根性决定者，则一切菩萨势必永不能成佛耳。今以诸法性空故，故能随缘；亦以随缘故，故能成诸道果耳。