刚开始接触佛法，决心开始修行时，先去读一读《毒箭喻》。经上说，一个修行人，不要像被一支毒箭射伤而快死，然而却拒绝接受治疗的人，只是在问，谁射的我？箭长的是什么款式等等，不弄清这些事情就不接受治疗。很多人在不了解佛法时，总有各种疑问，不弄清楚这个疑问，就不愿继续修行，比如佛说的十四无记。其实这些疑问，根本没必要弄清楚，只是在让我们止步不前而已，等我弄清楚了，不知道已经过了几百世了。看完这本经后，你就不会再对修行没用的事情上起疑问，修行中的疑，已经去了大半，但凡有疑问升起，立马就会去评估，是否会让我的修行得到进步，如果不是，就算没弄明白，先放一放。

在学佛一段时间后，明白了因果报应，就有人总会去权衡自己造了多少恶业，多少善业。那些恶业何时报应？那些善业如何能利益我？善业是否能使恶业消退？那就去看看《盐块经》。经上说，我们造的善业，就像水，我们造的恶业，就像盐。如果将一块盐放到一杯水里，水就会很咸。如果将这一块盐放到一条河里，这条河不会因为这块盐而咸得无法饮用。至此以后，你就会一心向善，不纠结造了多少善业，多做就是了。而当造了恶业，会非常惭愧但不沮丧，会更有信心和意愿去造善业，善业虽不能使恶业消退，但可以使恶业被淹没在浩瀚的善业之海中，使其最终无法阻碍你到达彼岸，不至于带来过多的苦。

当修行到达初级禅定之后，修行人心里总会去积累满足感——今天又证得禅定，今天又见禅像，今天又有新的体验。每次都在之前的基础上修行，以期得更大的进步，当有天没有进步时，就无比难受。想起有大德开示说那些天神寿终后，很多都直接落入地狱，因为从天神的状态中退失的时候，会有极大的不满意，而与嗔心对应的地方就是地狱。

那些无法进入禅定的修行人，有时候心中会充满急躁和不满意。那就看看大德关于禅定的开示，节选自《阿姜摩诃布瓦谈不净观的修持》

从奢摩他中退出之后，对身体的探索重新开始。每一次你带着念住与智慧探索，应该在当下进行。为了效果圆满，每次重新调查应该是新鲜、即兴的。不要照抄过去的观法。要始终保持一种直接感, 独独关注于当下；忘掉你已经学过的，忘掉上次你进入体内发生的情形，你就只把注意力完完全全放在当下，只从这个角度进行调查。这就是保持念住的终极意义。念住把心固定在当下，让智慧敏锐地聚焦。学会的经验储存在记忆里，因此应当放在一边；否则记忆会伪装成智慧。这是当下在模仿过去。假如允许记忆替代当下的直接感，那么真正的智慧就不会升起。因此修持中要谨防这样的倾向。

至此以后，修行再也不自满，再也不敢得意，因为深知自己，还差了十万八千里，自己还在纠结这些过去的功绩而满意或不满意，早已落入智慧不会升起的愚痴世界，而那些真正的修行人早已经跨过这些障碍了。