净土法门法师法语：完全没有私心，这叫真实智慧

（一）
1 释迦牟尼佛，我们知道他的历史，他是王子出身，十九岁舍弃家庭、舍弃王位出去参学，去亲近这些有德行、有学问的大德们。他是广学多闻，当时印度这些宗教学派里面的高人都亲近过。

2 学了十二年，十二年所学习的他不满意。为什么不满意？根本的问题没有解决。什么根本问题？生老病死的问题，这是个大问题。

3 第二个大问题，这宇宙是从哪来的？印度人那个时候对六道的状况非常清楚，六道从哪来的？为什么会有六道？没有人知道。

4 第三个问题，六道之外还有没有世界？更没有人知道了。所以他十二年学到之后，他认为不究竟，就到恒河边上，找棵大树底下，把十二年所学的放下。这一放下，大彻大悟，明心见性。他放下什么？一切妄想分别执着。

（二）
1 佛在《华严》上告诉我们，“一切众生皆有如来智慧德相”，那个如来是自性，“但以妄想执着而不能证得”。所以，他那个放下，就是妄想分别执着放下。

2 这一放下，就证得了！

这给我们做示现，让我们在这个地方明白，什么叫世间法，什么叫出世间法。妄想分别执着没有放下，所有一切学术都叫世间法；妄想分别执着放下，所有一切皆是出世间法。

3 所以学佛最重要的，就是学会放下。布施就是教我们放下，放下才是最完美的。人与人之间往来，我们懂得这个道理，把自己的利益能够真正放下，那你跟人相处最完美；如果不肯放下，就会跟别人发生冲突，利益冲突！

4 释迦牟尼佛真做得彻底，他生活所需就是日中一食，树下一宿，他跟任何人没有利益冲突，跟任何人没有对立。你看，这多自在！佛起心动念、所作所为，都是利他，不是自利，所以没有一个人不尊重他，没有一个人不敬爱他。

（三）
1 凡夫最大的过失、错误，就是处处为自己想。或者是也能为别人想，但是为自己想的多，为别人想的少。纵然为别人想的多，为自己想的少，里头还是有自己。

2 佛菩萨没有自己，真的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。无众生相是没有空间，无寿者相是没有时间，佛菩萨彻底放下，心里头不执着这些相，所以他见性。

3 佛菩萨全是为众生，没有一点私心，所以他对于一切人事物看得清楚。你有私心，智慧就没有了。为什么智慧没有了？因为私心里面是妄想分别执着，这些东西障碍你明心见性，障碍你开悟。

4 完全没有私心，完全为众生，这叫真实智慧，这是释迦牟尼佛一生示现表演给我们看的。你要想成就真实智慧，你要想跟一切众生圆融自在地相处，你向他学习，你就得到了。